中庸是儒家關於個人修養與社會治理的基本價值理論，亦稱中庸之道。中庸是中華民族的獨特創造，也是中華文明的重要基因。中庸的定義是什麼？究竟有什麼理論和實踐價值？對此，很多大儒都給出過自己的解讀。東漢鄭玄説：“名曰中庸者，以其記中和之為用也。庸，用也。”北宋程頤説：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”南宋朱熹説：“中者，不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也。”歸結起來，中庸是指為人居於中正之道，不偏不斜，以自然的純正人性提高自身修養、對待萬事萬物。當然，中庸思想曾被一些封建統治者篡改，強于治民，弱于治官。但這不是中庸本身的錯，而是統治者的階級立場使然。中庸本身的價值和功用始終閃耀著睿智的光芒。今天，我們可以從四個方面來發掘中庸的思想內核及其對現實生活的啟示。

　　嚴以律己。中庸是人們修養的一種境界。人的修養不是一朝一夕之功。中庸之道認為，人的修養貴在堅持，貴在嚴以律己，時時處處都要符合中正、中和之道。《中庸》説：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”有志者必慎獨，即便在隱微之處，仍然堅守中庸之道。清代戴震説：“性之欲之，不可無節也；節而不過，則依乎天理。”這是為人性中合理的慾望和需求正名。慾望和需求只要有節制，符合中庸之道，也就符合天理大道。嚴以律己是中庸的起點，一個人從自己的道德品行和精神追求出發，向內不斷自省，對外持續踐行信念，才有可能達到中庸境界。

　　精誠至誠。中庸的樞要在於“誠”。《中庸》認為天之所以為天，是因為天莊穆巋然，永遠是誠、純的化身。君子應秉承天道而行。《中庸》提出“誠”“明”之論，認為自然的“誠”“明”是天性；人為使他人明白“誠”，是教育。天道與人性合而為一、化育相參就是“誠”。偏于一隅，持一技之長而樂守不移的人，也可謂之“誠”。綜觀《中庸》全書，“誠”就是修道“通透”之意。通透，即達到融會貫通、爐火純青的程度。至誠可以精識萬事萬物之理。修中庸之道達到“誠”時，自然合乎萬物之道，大道總是適合其用、適得其宜。

　　厚德載物。“謙”是中庸之德。《中庸》最末一章著力寫君子無論功勞多麼大、能力多麼強、至誠善意多麼純，都必須謙而又謙，只有這樣才能令人信服。聖賢篤誠、謙遜，所以仁人志士對其自願追隨和由衷擁戴。《詩經大雅皇矣》説：“予懷明德，不大聲以色”。這就是説，決不能厲聲厲色地對待老百姓，而應對民“若保赤子”“明德慎罰”，要傚法天之大德化育萬物。可見，中庸大道的弘揚，不在強行説教，而在春風化雨、潤物無聲。

　　和諧包容。中庸既是個人修養的理想境界，也是社會發展的良性狀態。中庸思想反對貧富兩極分化，所以孔子提出：“有國有家者，不患寡而患不均；不患貧而患不安。”他倡導全民和樂、互敬互愛、去私為公的大同社會。《孟子梁惠王上》説：“明君制民之産，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡”。這體現了中華傳統文化鮮明的集體主義特質，即立足多數人的需求治理社會，著眼全社會的包容和諧與可持續發展，將社會看作一個有機整體，調動各方面的積極性、創造性。為官者自修向上、展現自律風範，百姓尊重官員、理解仁義之官的艱辛和苦衷，以官民同心同德達到理想社會的境界。當全體社會成員都衣食無憂、工作無虞時，就能實現社會和睦和諧、國家長治久安。

　　中庸思想的實質在世界不同文明中都有不同程度的體現，因為它是人類社會平衡、穩定的文化需求，具有糾偏補弊的作用。可以説，只有實現和堅守中庸，才能實現持久和平，實現民胞物與、天人合一。

　　（作者為瀋陽師範大學教授）

　　《 人民日報 》（ 2016年12月12日 07 版）