人類認知世界就是不斷建立起“我們”和“他們”之間的一個邊界的過程。而隨著這種邊界的形成，你會發現我們的認知世界是一筆糊涂賬。

　　比如在亞運會期間，有一個廣州市民發了一條微博，憤怒的語氣明顯是帶有地域歧視的感覺。他說：“你們外地人不能一邊罵我們亞運會辦得不好，一邊又跑來把我們所有的票都搶光。你們不能跑到我們的地鐵上，把我們市民的位置全部佔了，然後又說我們的廣州治安不好。”

　　站在他的角度來看，他所有的委屈和憤怒都是真實而有道理的。可是在“我們”和“他們”、我們廣州人和他們外地人之間，這卻是一筆亂賬。因為買光票的和批評亞運會辦得不好的，可能是一撥人，也可能不是。但沒有辦法，廣州人不可能細致到去區分到底哪些外地人是買票來看亞運會的，哪些外地人是批評亞運會的。

　　生過孩子的父母都知道，孩子在八個月到十二個月之間會出現一個心理階段——認生，除了自己的媽媽和爸爸，誰都不讓抱。從那個時候起，自我意識就開始構建起來。這是我爸媽，這是我吃飯的小碗，這是我睡覺的床，這是我的家，這是我的朋友，這是我的學校，這是我的城市，這是我的文化，我的語言，我的祖國……

　　我們的成長過程就是不斷構建自我和外界，也就是“我們”和“他們”之間邊界的過程。

　　我大學時的校長李培根先生講過一句話：“什麼是母校？母校就是那個自己隨時隨地可以罵，但別人絕對不能罵的學校。”上過大學的人都知道，幾乎每個人在上學期間，對這個學校都會有不滿，埋怨過老師很爛、食堂不好等等，天天罵罵咧咧很正常。可是一旦拿到畢業證，走出了校門，誰要是罵這個學校就跟誰沒完。為什麼？因為這個學校已經成為你人格當中認同的一部分，罵學校和罵你從心理機制上引起的反感是一模一樣的。

　　這就是構建“我們”和“他們”的世界的過程，地域歧視也來自于此。比如我們北京人，我們上海人，他們外地人。或者在北京內部，我們是東城、西城的人，他們是崇文、宣武的人等等。這種邊界一旦形成，所謂的歧視就在這種自我認同的構建當中潛滋蔓長。

　　那面對地域歧視，到底有沒有解決的辦法呢？

　　原則上，解決的辦法就是讓認同變得無邊弗界，也就是認同的對象已經變成了這個宇宙，或者這個世界的全部。

　　比如17世紀的英國詩人約翰?多恩[2]寫過一段布道詞，大意是：所有的人都是我的一部分，正如所有的地點，包括一些小小的石子，都是歐洲的一部分。當一個石子滾到了海峽當中，歐洲就少了一部分。所以每一個人的死去或離開，都是“我”這個主體少了一部分。所以當你聽到喪鐘鳴起的時候，你不要問喪鐘為誰而鳴，喪鐘就是為你而鳴。

　　後來海明威根據這個詞寫了那本著名的小說《喪鐘為誰而鳴》，這與張載提出來的所謂的“民胞物與”的思想是一脈相通的。這種思想的本質就是，把自我認同擴大到所有的邊界上去，如果一個人擁有這樣胸懷，那他就不可能有地域歧視。

　　還有一種思維方式是剝離，是佛法的一種修行。既然人的成長過程是不斷把外物認同到自己的主體當中，那麼佛法的修煉就是不斷把這種認同剝離掉。包括肉身在內的外界跟我們有什麼關係，修煉到最後，所謂的成佛做祖，就是把自己的靈魂和外界所有的附著物全部剝離開來，不僅要出家而且連肉身都可以不要。

　　在社會當中面對地域歧視，有時候不得不採取剝離法。舉個例子，有一次我聽馬化騰講，因為騰訊有很多的產品和服務，所以罵馬化騰的人就很多。有的人真是用各種最臟的字眼辱罵他。有的時候馬化騰的夫人氣得要死，馬化騰就跟他夫人講：“你不要生氣，他們罵的是馬化騰，罵的不是我。”

　　這是一種很高明的思維方式，一個人的社會符號被辱罵，跟他內在人格其實沒有什麼關係。一旦看穿這點，你就不會覺得自己被辱罵了。

　　這都是一個剝離世界的態度，把自己和周邊群體剝離開來，這也是佛法修行的態度。

　　所以，要破解地域歧視，其實我們每個人都可以從自身著手。要麼把自己的人格擴大到無邊弗界，要麼把自己的人格收縮得非常獨立。如果做不到這兩點當中的任何一點，那麼我們就會在地域歧視的這鍋爛湯當中，煎熬著自己的生命。

　　本文摘自：《邏輯思維》，作者：羅振宇，出版社：長江文藝出版社