一、傀儡戲的起源與發展
根據出土文物與歷史數據顯示，傀儡戲是中國歷史上最早出現，具有表演功能的劇種。可追溯之年代，一説古代葬禮中用以殉葬的“俑”，與傀儡戲有直接而深遠之關係，至遲在春秋戰國時代，即已出現偶戲的表演；另一説則為西漢時代，蓋因一九八○年于山東省萊西縣岱野遺址，出土一批西漢墓穴文物，此為目前中國傀儡偶與懸絲傀儡之最早證據。
此外，在歷史文獻方面，東漢《風俗通》、唐朝段安節《樂府雜錄》、杜佑《通典》、《後漢書》及《舊唐書》等，均有傀儡戲活動的相關記載。至宋代，傀儡戲更為發達，除宮中伎樂外，民間傀儡戲活動更為興盛，《東京夢華錄》、《武林舊事》、《都城紀勝》、《夢梁錄》及《西湖老人繁盛錄》等書，均載有北宋末年至南宋時代，汴京與杭州傀儡戲活動。
傀儡戲具有重要的社會功能，梁劉昭注《後漢書．五行志》引東漢應邵《風俗通》：“‘時京師賓婚嘉會，皆作魁櫑，酒酣之後，續以輓歌’魁櫑，喪家之樂也。輓歌，執用紼相偶和之者。”此為傀儡戲原始社會功能。此外，《舊唐書？音樂志》及杜佑《通典》，均認為傀儡戲起于喪家樂，迄漢末始用之於嘉會，然在喪禮中扮演驅除邪煞的重要功能，一直延續至近代，並成為民間傀儡戲的主要功能之一，此種特殊社會功能，使傀儡戲迥異於其他劇種之表演功能，並具神秘宗教色彩。
傀儡戲在福建地區已有悠久之歷史，其操縱技術與表演形式，均相當成熟；並有閩南、閩西及興化（莆田）三流派。臺灣傀儡戲，係隨福建移民渡海來臺，主要來自泉州、漳州及永定地區。臺灣南部及金門傀儡戲屬泉州系統，而北部地區則屬閩西系統或漳州傀儡之支流。至於傀儡戲最早傳入臺灣之年代，僅能從臺南祀典武廟“武廟禳熒祈安建醮牌記”、臺南天公廟靈官爺聖誕例行演戲之記載加以推測。
二、傀儡戲的演出場合
臺灣傀儡戲俗稱“嘉禮戲”，因漳、泉南北系統之不同，于演出場合、演出形式、戲曲音樂、戲偶造型及戲文方面，均有所差異。臺灣北部、東北部的傀儡戲多屬漳州系統，具有濃厚的驅邪祭典功能，從演出場合言，應用於車禍、礦災、吊死及溺斃等之呼引冤魂，或開廟、闢地、開臺（劇院及戲臺首演）、壓火災（送火神）及送孤（建醮、普度後和搶孤前送走孤魂野鬼）等除煞儀式。南部地區的傀儡戲以祈福的酬神儀式為主，其演出多應用於祭天儀式，如玉皇大帝誕辰，或彌月、結婚及做壽祭拜天公之前的除煞，表示凈壇與祈福。此外，亦用於開廟、入厝與葬禮法事之後的除煞。除宜蘭、臺南及高雄地區的傀儡戲外，另外尚有屬於汀州客家語系的傀儡戲，以及掌中戲班兼演“出煞”用的傀儡戲。
三、傀儡戲的演出形式
傀儡戲是臺灣民間最神秘詭異的劇種，一般民間戲曲多為廟會酬神之用，兼具娛神、娛人特色，唯獨傀儡戲以除煞禳災為主要功能，除必要的工作人員及主事者外，並不歡迎一般“閒雜人等”，而除煞儀式所使用的咒語、手訣、符咒及法索、七星劍等法器，也使傀儡戲更具神秘色彩。
除煞儀式之時間多在午時過後或深夜，至於其程式與內容，因場合之不同或劇團之差異，而有不同的表演方式。一般而言，北部傀儡戲除煞儀式有“凈臺”、“請神”、“定棚”及“出煞”等程式，所需時間約四十分鐘。“凈臺”係演師手持點燃的四色金在戲棚四週揮揚，或以凈水符焚化于碗中，再以柳枝沾水分灑四處；戲棚內外放置生、熟牲醴各一副，生的在外側用以祀鬼，熟的在內側用以祭神。
凈臺之後“請神”，調請諸神坐鎮除煞。請神之後為“定棚”，包括敕符與安符，“敕符是在王爺前請神敕符，使符具有法力。安符則是將符安置於特定的地方。”演師須抓起白公雞與白公鴨，並咬破雞冠取血敕符，以增強法力。公雞司晨用以破陰陽，白色及雄性屬陽，用以鎮陰煞；鴨諧音為“壓”，表壓制惡煞。敕符之後將符咒貼于戲棚五方，慎重其事者，尚須于戲棚兩側擺設刀槍，上方安置弓箭，藉以對付惡煞。
“出煞”即“除煞”，程式是演師腳踏七星步，持刀念咒後將刀插于戲棚上，象徵萬煞不入；爾後向四週拋撒鹽米，表示發兵鎮壓兇煞；然後演師手持捲起之草席向地面摔打，意謂驚嚇惡鬼，驅逐邪魔；之後是演師于戲棚上操演鍾馗，警告凶神惡煞不得在此駐留，否則將打入地獄，永世不得超生。
南部傀儡戲通常表演三齣，每出長約十分至十五分鐘之間。演出前，演師先拜天地五方及相公爺，念“路裏令”咒：“路裏令、路裏令，路裏裏如令，裏令裏令裏如令，路裏令，裏如令。”每齣戲演出前，均以問卜方式決定戲碼，演出前先由相公爺出場請神，演完後相公爺亦須謝神。正戲之後尚包括“團圓”及“花童戲葫蘆（球）”；“團圓”係由生旦出場戶拜，並跪拜天地，“花童戲葫蘆（球）”則由一童子錶演耍葫蘆（球），包括雙手、足、肩及頭部相互交弄葫蘆等動作，失去葫蘆，並四處尋葫蘆之玩笑動作。
南部謝土、開廟以除煞為主，須搭戲棚。儀式方面，首先須在戲棚四角及正前中央貼符；燒化金紙與靈符請神；並在戲棚各方灑凈水。然後鑼鼓齊鳴，開始演戲。入厝須至主家正廳，鋪一大草席，打開所有門窗，在相公爺身上披紅綢布，手持纏有靈符之七星寶劍與硃砂筆，燒化靈符，燃放鞭炮，鼓、吹齊鳴，四角走七星步，安八卦，念咒，巡視各房間，同時燃放鞭炮，以驚嚇惡煞。至於開廟門，須在廟門正對面搭臺，使用白雞血符，以具法力；演完戲後，于廟門作法，再以腳踢開廟門，以除惡煞，爾後再進入廟內正廳，走七星安八卦。
四、傀儡戲的音樂
傀儡戲之戲曲音樂，一般認為目前宜蘭傀儡戲使用北管，當與北管在宜蘭的興盛有關，但宜蘭傀儡戲原始曲調則難以考察。宜蘭“福龍軒”創立者許阿水（一八六○至一九一五），係目前所知宜蘭地區最早的傀儡戲藝人，為臺北阿裏磅人。大陸傀儡戲團曾于阿裏磅演出，許阿水拜該團藝人為師，並曾至大陸習藝，後回家鄉自組傀儡戲班，再遷至宜蘭從事傀儡戲演出。
臺灣南部之傀儡戲音樂，通常為南管系統的傀儡調。“新錦福傀儡劇團”梁寶泉及“錦飛鳳傀儡劇團”薛忠信曾指出，臺南及高雄一帶之傀儡戲，主要為潮調音樂；但圍仔內大戲館吳燈煌則認為，所使用之音樂為“南係”的“白字戲仔”。
北部傀儡戲班的組織，包括前場演師二至三人，一人主演，另一人或二人擔任助手，後場樂師三至五人，樂器與北管戲班相同，有單皮鼓、堂鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸、胡琴、嗩吶等，但“福龍軒”早在二十餘年前，已使用錄音帶（北管及歌仔戲音樂）取代後場。至於南管系統的傀儡調，使用之樂器通常為堂鼓、羯鼓、大鑼、小鑼、小鈸、胡琴、嗩吶、笛及拍板等，今僅使用鑼、鼓及嗩吶三種樂器。
五、傀儡戲的戲偶與腳色
傀儡戲戲偶之結構乃由偶頭與偶身組合而成，故民間有“三十六身，七十二頭。”的説法。戲偶內部結構分為頭、身（以竹篾編成）、雙手及雙腳四部分；外部則有披肩、髯口、頭盔及武器等配件。北部傀儡戲戲偶，偶長兩尺半，操縱線有右手掌、右手腕、左手腕、右手胕、左手胕、左腳、右腳、前胸、後背、左耳、右耳等十一條；南部傀儡戲戲偶，偶身長約兩尺，操縱線有左肩、右肩、左腳、右腳、後背、左手胕、左掌背、左指、左指背、左指尖、右手胕、右掌背、右指背、右指尖等十四條。
宜蘭地區傀儡戲，常有文戲演出，腳色分類及行頭較複雜，江武昌認為所謂“三十六身，七十二頭。”係民俗界象徵性説法。一般而言，宜蘭傀儡戲戲偶，腳色分為生、旦、凈、末、醜、動物（龍、馬、虎、獅、飛禽）及話劇中的特別人物。南部傀儡戲戲偶，大致可分為生（小生、老生）、旦（小旦、老旦）、凈（大花）、末（公末）、醜（三花）及花童等腳色。
六、傀儡戲的未來
臺灣傀儡戲延續由來已久的宗教功能，不但具有詭譎的神秘色彩，且為禁忌最多之劇種，劇團數量本較其他劇種為少，再加上傳子不傳女、女性不得登臺等傳統觀念；時至今日，真正能搬演傀儡戲之劇團已相當少見，傀儡戲已瀕臨失傳窘境。因此，除有計劃地進行傳承外，在其宗教功能之餘，轉化、加強其展演機會，將是挽救傀儡戲的努力方向。
（來源：《臺灣戲曲》）
編輯：秋日
