一貫道(一)
時間:2001-04-10 17:27 來源:
一貫道是中國近現代社會舞臺上一個十分著名的角色,是清初以降多種民間教門融匯合流的産物,實際創成于清季同光年間的王覺一。1930年,山東濟寧人張光璧(字奎生,道號天然,又號天然子)接掌“道盤”後,在華北、東北、華東、華中得到迅速發展。“一貫道”取孔子“吾道一以貫之”之意,據稱,此道即天地萬物之根源,道統自三皇五帝、文武周公、孔顏曾孟一脈相傳,亦即“常而不變”之“理”,由“理”生“氣”,由“氣”生“象”;“理為本體,氣、象為外用”。
在理論上,一貫道認為人如“持正理修正道,由象返氣,由氣返理”,皆可超脫生死,抵達彼岸。但又稱因有“三期末劫”,人們迷失性靈,不知歸路,幸虧“上帝”垂憫,降下一貫道門,實行“三曹普度”,以“明師”傳授性理心法,溝通天人,得于“彌勒古佛”執掌“天盤”之“白陽期”內將世間“九十六億原人”度回“無極理天”。一貫道的經典分為“無字真經”和“有字真經”,前者的代表是張光璧口傳的“無太佛彌勒”五字,係新道徒入道時秘授之“真言”;後者林林總總,不下二三十種,主要是歷代“祖師”的著作和言論匯集。一貫道主張“三教合一”、“五教同源”,“行儒門之禮儀,用道教之功夫,守佛家之規戒”,老子、孔子、釋迦、耶穌、穆罕默德被其尊為五教聖人,一起供奉。其主神為“明明上帝”,全稱“明明上帝無量至尊至聖三界十方萬靈真宰”,因其為“開天闢地生人之道母”,又尊稱“無極老母”。陪祀的“仙佛神聖”尚有多種,被稱為“師尊”的張光璧和與之結為“道內夫妻”的“師母”孫素真(字明善,道號慧明)也在死後分別被封為“天然古佛”和“中華聖母”。
1940年,張光璧又將一貫道命名為“天道”,兩個名稱並用,以迄於今。經逐漸演變,到張光璧時代以後,一貫道內部職級分為10級:①祖師:即張光璧和孫素真;②道長:道內元老,由張、孫所封,共九位;後來,從大陸到臺灣的張文運、韓雨霖兩位“老前人”也被臺一貫道界尊為道長。這些人現均已故;③老前人:又稱老前賢,係資歷深厚的“前人”;④前人:又稱前賢,資歷深厚的點傳師,多名點傳師的領導者;⑤點傳師:傳道人,代表祖師點道傳法,現亦通稱經理;⑥壇主:又稱堂主,一貫道活動場所“佛壇(堂)”之負責人;⑦講師:在佛堂宣道人員;⑧辦事員:在佛堂協辦道務人員;⑨三才:扶乩時合作的靈媒,扶乩者稱天才,抄字者稱地才,報字者稱人才,合稱三才,天才常擇幼童擔任;⑩道親:一般信徒。
一貫道在大陸傳道過程中,分成許多支系,以某一個“壇”為名號,如“文化壇”、“同興壇”、“基礎壇”、“興毅壇”,等等。這些支系彼此獨立,互不統屬,往往一個地方有若干支系同時活動。1947年,張光璧卒于成都,孫素真接掌“道盤”前後,一貫道又分裂為兩大派,一派是以張的妻子劉率貞、兒子劉英譽為首的“師兄派”,一派是孫素真為首的“師母派”,師母派實力佔據優勢。1949年,孫素真移居香港,1954年被任國民黨軍上將的道徒劉士毅等接到臺灣,1975年病逝臺北。
1946年,寧波“寶光壇”、上海“基礎壇”分別派人渡海進入臺灣“開荒”傳道,在臺北先後建立佛壇。1947、1948年,天津“文化壇”、“同興壇”、上海“金光壇”、哈爾濱“興毅壇”、寧波“明光壇”、安東“教化壇”、天津“浩然壇”、“天祥壇”等很多支紛紛入臺,在臺灣南北各處遍地開花。由於一貫道的信仰形式與臺灣原有的所謂“在家佛教”。齋教接近(齋教的一派先天派就與一貫道有著共同的直接源頭),很快受到了臺灣下民眾接納,並漸次取代了齋教在民間的地位。根據齋教的習慣,一貫道將“佛壇”統一稱為“佛堂”;而且,各支系的名號“某某壇”也被“某某組”代替。又由於同屬一組的一些“前人”同一時期各自在不同的地方“開荒”,創建起作為自己最初傳道基地的佛堂,往往使得同一組下面再分出幾條、十幾條甚至更多條“支線”,每條支線各有自己的領導前人,各滾各的雪球,“組”的名稱在這時已只是標示其淵源的符號,各支線的實際名號則以“組名+領導前人名”或“組名+紀念性尾碼(多為主要佛堂名)”構成。後來,部分大型支線還進一步按地域劃分相當於“教區”的“次級單位”,由指定的前人或點傳師負責。
一貫道在大陸慣於借助扶乩降神的靈異活動進行傳道。由於活動都在私人住宅內設的佛壇舉行,外人無從窺其真相,更增加了一派神秘氣氛,也使道內不法之徒有機會作姦犯科、妖言惑眾。傳到臺灣的一貫道起初仍保持著在大陸時的活動特點。1949年蔣介石政權敗據臺灣,很長時間惶惶不可終日,看到一貫道的聚會活動頗為詭秘,不禁草木皆兵。1950年,“臺灣省保安司令部”查報一貫道活動,1952年由“內政部”依據《查禁民間不良習俗辦法》予以取締,罪名包括“敗壞風俗,妨害治安,干預政治,為‘匪’利用”等。但是,禁而不止,一貫道始終沒有中斷活動,道徒到60年代初已達5萬人,而且向社會各階層擴展。
1963-1971年,臺灣警備總司令部又兩次出面重申取締命令,報刊推波助瀾,不斷報道查獲一貫道組織的消息,實際上道徒卻越打越多。為取得合法身份,一部分道徒加入了道教會,甚至擔任了其中的負責人,有的與軒轅教拉上了關係;為消除“不公開活動”的口實,一貫道開始大建公開廟宇,採取挂靠在道教會等合法宗教團體下面的方式進行登記;堅持地下傳道的也大有人在。
此外,一貫道設法在官方人士中發展道親,居然把當局打入一貫道內部“臥底”的情治人員也“俘虜”過去,還抓住“黨外”勢力抬頭、臺灣政情有變的機會,大張旗鼓地運用為國民黨籍“民意代表”和地方官員候選人拉票助選的辦法,向當局表示忠心和顯示實力。到了80年代初,一貫道道徒達到了50萬人以上,連國民黨內負責宗教工作的“中央社會工作會”的前主任蕭天讚、主管宗教事務的“內政部”部長吳伯雄的夫人,以及一些“立法委員”、社會名流,都成了“道親”。當局的禁令,已成一紙空文。臺灣學者宋光宇先生對此解釋説:“其中的原因只有一項,就是‘選舉’使國民黨改變了對一貫道的態度”,“為了求得選舉勝利,國民黨不得不放下身段,儘量結合可以運用的任何社會力量。一貫道可以破繭而出,與這個局勢有莫大的關係。”但是,主要由於來自情治部門的阻力,國民黨當局仍遲遲未能通過一貫道的登記申請,而是希望一貫道能夠滿足於這種“妾身不明”的狀況。
直到1986年,民進黨成立,部分年輕一貫道信徒表現出向該黨尋求幫助以實現合法化的跡象,民進黨也派人去拉攏一貫道,國民黨這才下了“解禁”一貫道的決心。1987年新年剛過,40名國民黨籍“立法委員”聯合提出議案,“呼籲迅準天道之立案合法傳佈”,以保證它“成為擁戴政府的資源”。“內政部”立即配合,宣佈一貫道合法化。於是,一貫道成為臺灣當局宣稱將解除戒嚴、開放組黨以後第一個改變非法地位、被承認為“宗教”的信仰集團。
1988年3月5日,經過一系列利益和態度的協調之後以各組線聯合面貌出臺的“中華民國一貫道總會”在臺北新店大香山慈音岩舉行成立大會。該會稱其代表了臺灣93%的一貫道信徒;基礎組老前人張培成當選為第一屆理事長。大香山當日冠蓋雲集,新聞媒體紛紛捧場,至此,一貫道總算擺脫了尷尬的半地下狀態,並走上了在臺灣發展歷程中前所未有的一段“快行道”。據1994年底的統計,在一貫道總會系統下的大型廟宇達到85個,公共佛堂10933個,家庭佛堂18692個,教職人員119485名,信徒918120人。
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