近期，東北新聞網做了一期名為《幸福正傳：和“當代雷鋒”郭明義在一起的日子》的專題報道。期間，郭明義告訴記者：“我這人吧，對物質要求不太高。你再大的房子，睡覺不也就需要那麼大點地方嗎？我對這看得恨透，吃喝玩樂都是過眼雲煙，人活著，得幹點有用的事兒。”（東北新聞網 3月10日）
普通人理解中的幸福，可能就是物質上無憂，感情世界裏無慮，安安穩穩、舒舒服服。如果按照這個觀念來衡量，郭明義的生活稱不上多麼幸福——五十平米不到的房子，沒有幾樣像樣的家用電器；在精神層面，每天需要為那麼多沒見過面的人牽腸挂肚，殫精竭慮。但是，就如作家鮑鵬山描寫莊子那樣——“冷眼看穿，他有一顆悲世閔人的熱心。”在郭明義心目中，真正的、值得追求的幸福，早已突破了物質和精神的層面，演變為對這個世界美好的篤信不疑，進而轉化為對世界、對每一個人的愛。與世人淺層次的幸福比起來，他的幸福是那麼的高尚。
2010年上映了一部極盡惡搞的喜劇電影——《越光寶盒》，在惡搞電影、惡搞生活，甚至惡搞感情後，導演劉鎮偉對幸福進行了一次探討。經過劇中人清一色之口，所表達出來的幸福是——“有幾十棟房子，喝燕窩，吃鮑魚，拿著LV到處晃來晃去。”物質浪潮兇猛衝擊的當下，這無疑表達了很大一部分的幸福觀念。受這個觀念的操縱，許多人被物化，變得窮奢極欲，根本談不上對別人有用，更談不上“幹點有用的事兒”。與郭明義這種高尚的幸福觀相比，物質的追尋者顯得狼狽而卑微。
歐洲神學時期，出現過一種“犬儒學派”。他們由一些有著超常智慧的知識精英組成，但是他們對於生活、對於幸福的理解，只是安逸地生活在自己所構建的認知世界裏。對於世間悲苦，全然不理。在做著精神富翁的同時，他們是物質以及行動的赤貧者。與他們的幸福比起來，郭明義每天都在實實在在地做著事情，關注著這個世界，關心著身邊的人。他不一定對世界有多麼透徹的認識，卻能保持對世界如此深刻的悲憫，實為不易。
誠然，生活在不同環境中，有著不同認知水準的人，也就有著不同的幸福觀。但是，你無可否認的是：有的人、有的幸福觀，更加契合整個社會的呼喚，確實比較高尚。（台灣網網友：郭楊陽）
（本文為網友來稿，不代表台灣網觀點）
