作為精神文明的道德，在與物質文明和政治文明相互作用的過程中，發揮著協調人際關係、降低管理成本、減少運作風險、促進社會和諧的巨大功能，同時自身也得到了不斷豐富和發展。本文試圖從哲學的主體性角度，圍繞道德的標準問題，對進一步研究和改進道德建設提出三點看法。
“尼采問題”道德的 邏輯底線是堅持主體平等
道德是通過自律方式引導和調節人們在家庭、職業和社會生活等方面的行為規範，是人們共同遵守的基本準則和評價善惡的重要尺度。然而，正如美國學者薩繆爾遜所説：“古老的美德可以成為現代的罪惡”，這説明道德具有明顯的不確定性。透過世界觀和認識論的眾説紛紜，從價值論意義上進行思考，我們發現這是一個主體性問題。概而言之，人類在尋找自身價值的過程中，曾經有過異化自身精神力量的神道觀，也有過顛倒自身與自然關係的天道觀，最終才在人道觀的基礎上達成了共識，即認為價值的主體不是神、不是天，而是人——“人是萬物的尺度”。後來，儘管哥白尼的“日心説”為科學主義把“人類邊緣化”提供了有力依據，但是康得的本體論轉向卻為“人類中心化”的人本主義找到了充足理由。就這樣，我們開闢了並且堅守著一個不以客觀事實為衡量標準的新陣地，把那些凡是能夠滿足自己需要的，包括事物、規範、行為等一切價值客體及其屬性，都認為是道德的，反之即為非道德的。
但是，德國唯意志主義哲學家尼采根據他的“超人哲學”，把人類分為“強者”和“弱者”進而“優等”與“劣等”，並斷言以往的一切所謂道德都只不過是“弱者反對強者的一種詭計”，因而其實並非道德。於是，我們便不得不認真審視這種觀點的價值意蘊。如果第一步可以把包括動物在內的自然界排斥在價值主體之外，按照“我—它”關係把這一切都當作手段，那麼第二步便完全可以再把人類分為不同的種類，並且使其從量的區別達到質的差異甚至對立。正是這樣的邏輯思維，導致了希特勒殺人如麻的反人類行為，這完全背離了道德的真諦。所以，人類的第三步不是越走越遠，而是迎來了“生物倫理學”、“生態倫理學”、“生命倫理學”的創立，這些革命性貢獻就徹底否定了“尼采問題”的合理性，確立了人與人以及與他的環境所固有的一種平等關係，從而夯實了堅持主體平等、反對弱肉強食的道德底線。
