“女兒會”作為土家族一種奇特的婚俗，她既帶有遠古人類群婚制的孑跡，同時也蘊含有現代文明的因子。既然她是一種節俗，我們便從節俗的角度來看她與其他民族相關節俗的關係。烏丙安在《中國民俗學》中把所有節日分為五種類型，即農事節日、祭事節日、紀念節日、慶賀節日和社交、遊樂節日。從定義看，“女兒會”應屬於最後一種。社交、遊樂節日的內容是以歌舞、遊藝、交往活動進行社交的，如歌會、歌圩、女兒會、爬坡節等。
恩施土家族女兒會，她既有其他民族不具備的獨特個性，但在內容和形式上又有著不謀而合的共通性。如雲南大理白族的傳統盛會“饒山林”，每年農曆4月23至25日，白族男女穿著盛裝，歡天喜地，成群結隊，邊唱邊舞走向蒼山下、洱海邊的山林中去。男女青年縱情歌舞，互相傳情，結成戀人。這與恩施石灰窯女兒會有異曲同工之妙。苗族地區每年農曆3月下旬的馬日或6月19日舉行“爬坡節”，男女青年從各地苗寨聚集山坡上，對歌、跳舞、鬥雀、戀愛。貴州凱里苗族每年農曆正月16至26日舉行蘆笙節，男青年蘆笙手和跳月姑娘翩翩起舞，姑娘們把花帶係在小夥子的蘆笙上，作為定情信物。貴州劍河侗族的“趕歌會”，每年農曆7月12舉行，男女青年對歌談情，直到第二天黎明。還有壯鄉侗寨的“歌圩會”、“趕坡歌會”，仫佬族的“走坡節”，甘肅蓮花山的“花兒會”，蒙古族的“那達幕”……，都是社交遊樂、男女戀愛的民族節日，與恩施土家族的女兒會並無二致。
女兒會作為“性”的表現形式，也可在其他民族中找到注腳。《苗疆見聞錄》稱“男女婚娶不須媒妁，女年及笄，行歌于野，遇有年幼男子，互相唱和，彼此心悅則先行野合。”大意是説，苗女到了成婚年齡，即于野外，與青年男子情歌唱答，至情意綿綿時，即可發生性行為。這種以歌為媒介的傳情、調情，在“女兒會”中不也是作為重要手段和一道程式開展的麼？至今仍有人把許多情歌稱為“風流歌”，足見以歌為傳媒的重要。又如四川木裏俄亞地方，盛行一種“米華登格”節俗，漢譯即“婦女節”。每年農曆12月底到第2年3月初，由已婚而未育的婦女作主持，煮酒做菜，大設宴席，以宴同村中人。是時，在村中廣場燃起篝火，男女對歌跳舞，至午夜之後，老人與小孩離去，男女青年則傾情説愛，以建立“安達”(性夥伴)關係，爾後即到野外作愛。在《續臺灣府志》中，記載有高山族“男女山間彈口琴，歌唱至情投意合則進行野合”。這些與被蔑稱之“女兒會”為“野老公會”、“皮絆會”幾乎無差。
這種種現象，非但中國有，國外也屢見不鮮。在加裏福利亞的土著印度人，當他們舉行宴會與和諧舞會後，即繼以普遍的亂交。部分阿拉伯人與西利亞人，定期舉行聖餐，餐後即各聚于暗處，實行恣意地交合，並稱此俗為“戀愛節”。《世界婚戀風情錄》中記有巴西狂歡節的“露水夫妻”。狂歡節那天，商店關門，工廠停工，實行“誰也不屬於誰，誰也管不著誰”的法律失效原則，夫妻、戀人，老闆與職員所有社會中人，于狂歡後，把一切關係打破，實現人見人愛的“露水夫妻”，節後再恢復正常。摩洛哥有個“新娘廟會”節，于每年9月舉行，為時3天，屬於求偶盛會。會上，待嫁的姑娘以紗蒙面，成排坐在祠堂裏，靜待未婚男子挑選。雙方中意者，出以右手相握，反之則以左手相拒。
凡此種種，國內外五彩繽紛的奇婚異俗，無論在內容、形式和本質上與恩施土家族女兒會都有共同之處。而她“以商為媒”的表現形式更顯土家民族的智慧光芒。
