風俗

　　服習儀文歲時風尚

　　澎地自入版圖，經胡、蔣諸賢吏拊字栽培、興養立教、用宣聖天子雅化者百餘載于茲；是以歷年臺地揭竿之徒，至四十余案，而澎則士食舊德，農服先疇，熙熙然不識不知，順帝之則。豈瘠土之人能自好善哉？鼓之舞之，輔之翼之，觀感漸摩，遂成習俗。蓋儒吏之澤長矣。用是稽其四民之業，與歲時食用之經，或樸或漓，犁然在目，是又操風化之原者，所當善持其後也已。為《風俗記》第九。

　　服習

　　士子能知自愛、遵守臥碑者，亦尚有人。童子就塾讀書，必穿衣履；余人則否。近日各澳中，雞窗燈火，朗朗書聲，不減內地。就而聽之，有不令人欣快者哉（節胡氏《紀略》）！

　　乾隆間，胡勉亭通守創建書院，雅意栽培，並詳請由澎廳考試送道，而人始知學。繼之者若蔣若王若鄧，皆自為山長，誘掖獎勸，文教漸興。其時則有辛孝廉齊光，蔡司馬廷蘭連擢甲乙兩科，而文風日盛矣。

　　自咸豐初年，王通守去後，書院廢弛者十餘年。迨光緒建元，重修書院，延聘主講，而膏火猶薄。貧士終歲授徒，館金幾何，而多此卷資筆墨之費？如北山一隅，距書院甚遠，其生童二、三十人每期合雇一急足，總交課卷。其好學可嘉，其清苦亦可念也！

　　近時海上異説，流傳蔓延甚廣，于老、佛、楊、墨之外另辟法門，在大廷廣眾之中，男婦混雜、側耳以聽者，胸有別圖；高座而談者，目多邪視，恬不為怪，恥孰甚焉。而澎海一隅，獨能恪遵地方官示諭，隨在宣講《聖諭廣訓》暨《感應篇》、《陰隙文》諸書，而弗染異説。所謂平原獨無，誠足尚也。

　　士民最敬聖跡，鳩貲合雇數人，每月赴各鄉拾取字紙，積貯書院中，每歲送之清流，沿為成例。舉其端者，諸生陳大業也。同治十一年，紳士許樹基、陳維新、蔡玉成、陳雁標、林瓊樹等議，于送字紙時，士子衣冠，齊集書院，以鼓吹儀仗，奉制字倉聖牌位，迎至媽宮；及送畢，乃返駕於書院。各澳輪年董理，於是四標弁丁及郊戶商民亦各備鼓吹，共襄勝舉焉。

　　——以上士習。

　　澎民男有耕，而女無織。一切種植，男女並力，而女更勞于男。蓋男人僅犁靶反土，其餘栽種耘耨，多由女人任之。諺雲：澎湖女人臺灣牛，皆言其勞苦過甚也（本《紀略》）。

　　澎地斥鹵不宜稻，僅種雜糧，而地瓜、花生為盛。每歲暮春，種花生時附種粱黍于其旁。迨五、六月間，花生漸長，則粱黍已熟矣。至八、九月，而花生方成熟。地瓜種于三、四月，至中秋後，亦漸次收成，切片曬乾以儲來歲之食。取二者藤蔓枝葉，以飼牛、以作薪，利亦溥焉。湖東西地頗洼下滋潤，故多種蔬菜。南寮有井，又有宅可避風，故多種柑。西嶼小池角等社，亦稍滋潤，故花生早種早熟也。凡有地百畝者，僅種地瓜二、三十畝，取供一家終歲之食；其餘悉種花生。因是物可作油與■〈米凡〉，易於售賣，而農家終年用度，胥恃有此耳。

　　油渣謂之■〈米凡〉，可以糞田。澎地所出，皆販往內地，連檣運去，無肯留之以自糞其園者。

　　花生出息既多，或擘其仁以出售，可省運載之費。其殼亦可為薪。近時商人黃應宸自出新意，設為手磨磨之，如磨榖然，工省而速，亦可用也。

　　水仙宮口路頭為上水之處，小船駁載、工人負載，腳資皆有常數。至於客人隨身對象，則照例給發，並無似他處之橫取強索者。

　　季秋花生成熟時，農氓一家男婦皆聚山園，日暮始返。或為人傭工，或撈筐擷取遺粒，雖雞犬亦從焉。時則風塵拂面，沙土撲衣，曉衝霧露，午曝烈日，其勞苦可想。若夫刺繡女紅，則精之者鮮矣。

　　街中商賈，整船販運者，謂之臺廈郊。設有公所，逐年壚主輪值，以支應公事。遇有帳條爭論，必齊赴公所，請值年壚主及郊中之老成曉事者，評斷曲直，亦省事之大端也。然郊商仍開鋪面，所賣貨物，自五穀、布帛以至油酒、香燭、乾果、紙筆之類及家常應用器，無物不有，稱為街內。其他魚肉、生菜以及熟藥、糕餅，雖有店面，統謂之街外；以其不在臺廈郊之數也。

　　澎俗行用番銀，以七錢二分為一元，不足者補之。其價與臺、廈略同。至於捐貲送禮等事，或以八百文錢為一兩者。蓋四十年前，洋銀一元止換六百餘文，是猶沿昔之例也。市中現錢甚少，故亦行用錢票。其票與都門省垣之式回別。大抵隨時取給，或限期支取，輾轉流通，但視圖章為憑；認票而不認人，罕敢偽造者，亦可見其俗之近厚也。惟行用現錢，以呆錢濫插于內，屢經示禁，不數月而濫用如故。蓋姦徒由內地買來，牟利甚厚；而窮民受累，流弊亦甚劇。是不可不設法永禁也。

　　澎地米粟不生，即家常器物，無一不待濟於臺、廈。如市帛磁瓦、杉木、紙札等貨，則資于漳泉；糖米、薪炭則來自臺郡。然而鋪家以雜貨銷售甚少，不肯多置，故或商舶不至，則百貨騰貴，日無從購矣。富室大賈，往往擇其日用必需者，積貨居奇，以待長價。而澎地秋冬二季，無日無風；每台颶經旬，賈船或月余絕跡，市上存貨無多，亦不患價之不長也。惟火油、豆■〈米凡〉則澎湖所産，販往廈門、漳、同等處。然亦視年歲為盈虛，無一定之數也。

　　近有南澳船販運廣貨來澎，而購載花生仁以去者。查商船由廈出口時，例規甚重，又有海關厘金諸費；而南澳船無之。所辦貨物，率多賤售，于花生則厚價收買；而生理中大局一變，郊商生計亦遜於前矣。至售出花生仁，或以水滲之，使斤兩加重，而不顧買者受病，亦陋習之宜禁者。

　　花生既熟，鄉民每零星負運到街售買，而衙門人役之梟健者，勾連姦民，設一公鬥以量，謂之鬥牙。每量一斗，抽取三、四文。實則藉此名色，合貲包買。他人糴買者，亦必依斗量之，故罕敢與之爭買。其有零星不止一斗者，則約略並收，酌給薄值，鄉民受虧而不敢爭論也。往者蔡通守麟祥深悉此弊，議令紳商設一公鬥，舉一穩妥之人，經理其事。每鬥議抽兩文，除辛金雜費之外，以余貲充入書院。此事從前嘗有行之者，以姦民阻撓而罷。然考淡水郊戶，亦設菁觔公量，抽其微貲，為學海書院膏火。然則倣而行之，亦興學除弊之一事也。

　　媽宮郊戶自置商船或與臺、廈人連財合置者，往來必寄泊數日，起載添載而後行。若非澎郊之船，則揚帆經過，謂之透洋。惟遇風潮不順，偶泊外嶼耳。

　　從前商船，有配載班兵之差，有配運兵米之差，即官員人犯往來，亦以商船配載，而酌免其口例規費。自有輪船運載，而諸差悉停，經商者皆稱便雲。

　　澎地多赤鹵，可耕者少，俱以海為田。男子日則乘潮掀網，夜則駕舟往海捕釣。女人亦終日隨潮長落，赴海取蝦、蟹、螺、蛤之屬，名曰討海（《紀略》）。

　　環海各社及西嶼、八罩、虎井、吉貝、東西吉、東西嶼坪，孤島之民，專以捕魚為生。然獲魚雖多，必得鹽以腌之，而鹽價甚貴；有計所獲之魚，不能抵償買鹽之價者。若一時郡鹽不至或無力買鹽，不得不散拋于山坡平地上以曬之。倘暴雨時至，則漂流無蹤；或積陰數天，無烈日可曝，則味變而不可食矣。若使本地可自曬鹽，則漁者利賴尤大雲。

　　　　　——以上民業。

　　附考

　　大凡砂磧鹹鹵之中，有野獸蹤跡，尋之必有水烏鳥集處。亦有水地生蘆葦水草之處及蟻壤下有伏泉，置水數盂于地，夜觀星光，多處亦有伏泉。或開井深而無水者，蘊草焚煙井底而蓋其上，有纖毫鏬處，煙氣衝透，其泉隨至。類而推之，安在井不可掘邪？奈何向之長民者，既仍其常而不肯為，民亦狃于習而難於為，遂令事之大有為而竟莫之為也。夫所費在耳目之前，而利至於數十百世，而未有艾。如令田園蕪廢，有桔槔處，則苗長尺許。是非掘井之明效，而善法為信可行歟（《嘯雲山人文鈔》）？

　　按澎湖無水利可興，鑿井即以興水利。蓋井不足以獲大利，未嘗不可以捄大害。光澤高氏所謂不恃天而恃己也。顧澎人耕作頗殊內地，子種一下，即坐待甘雨時降，滿望豐收，並無所謂耘■〈耒矛〉與糞田者。即鑿井灌畦，亦不概見。間或近社菜宅有井，特為種菜而設，亦不能多見也。推求其故，皆以鹹雨之禍甚烈，一灑則寸草無存，雖有井可灌，其奈之何？況過夏無雨，即糞亦無益，故皆弗為耳。殊不知鹹雨原非常有，或間歲不一遭。凡事當論其常，不必執其變。至近海多風少雨，乃地勢使然，固當以人力濟天時之窮，所謂人定勝天也。譬如有園十區，擇一、二區可鑿井者（凡蟻穴之處，下必有泉），于豐收之歲，物力有餘，自鑿一井。或農務稍息時，數家互相助力，則數家以次皆獲一井，並力汲灌，即可為一家續命之原矣。即不幸而遭鹹雨，其為五穀將熟時，固無大害；即初下種時，亦可汲井重栽，以收晚成之效，又何至一遇旱荒即束手無策，徒仰息于上臺之議賑哉？夫救禍于已形，不若弭害於未形者之陰受其福也。謂一井涓滴之出能幾何？獨不思一家有一井，則濟在一家；將萬家各有一井，且濟及萬家，而為世世子孫之利乎？昔胡別駕《紀略》，自謂于一井一泉再三致意，蓋以澎常旱，慮其傷于渴也。夫使農者各以鑿井為急務，則枯槔相望，人人得自食其力，饑之害且免矣，又何有于渴哉？

　　按內地種地瓜者，必年年易種；如金門則購同安之種，同安則購安溪之種。由於遷地始能為良也。近時澎人以舊種不蕃，喜種白薯。新種色白味淡，有如嚼噶，取其蕃衍而已。然不解易種，恐再過二、三年，則滋生漸薄耳。船政大小，鹹資水利，名目各異。一曰澎仔船，平底單桅，今多雙桅者。可裝榖四、五百石至七八百石。一曰杉板頭船，亦有插雙桅者，可裝三、四百石至六、七百石。一曰一封書船，雙桅■〈木盛〉蓋平鋪，前後無艙，可裝二、三百石。一曰頭尾密船，單桅無艙，中有拱篷，可裝百餘石至二百石，皆往來南北各港貿易所乘。一曰大■〈舟古〉仔船，單桅拱篷，即大鎮渡船（從府治渡往安平為大鎮渡）。可裝百餘石，亦或駕駛內港撥載。一曰小■〈舟古〉仔船，在嵌腳渡人、載貨登岸。一曰漁船，即龍艚船，亦鎮渡船之類。一曰挖仔船，每船止容三人，往各港採捕（《臺灣志略》）。

　　鳳邑之打鼓港、東港諸海口，皆安平轄汛，為澎湖採糴商漁泊船之處。水師專司盤驗。若無挾帶禁物、人照不符者，驗畢放行，毋使阻難，俾得速濟民食；其為澎島窮黎造福非淺矣（《雲山人文鈔》）。

　　捕魚器，其有罟、罾、縺、藏、■〈罒上令下〉、箔之目。網有大小，而用法各別。每罟一張，駕船二隻，先放海底，後用四、五十人兩頭牽挽，圍攏海邊，得魚最多。罾有車罾、舉罾、搖罾等屬。車罾永挂海坪，岸搭高藔；下罾時，漁人在藔上，將罾索用車牽起，有魚則捕之。舉罾止用一人，于港潭沿海，皆可採捕。搖罾必需五、六人駕龍槽船，帶小挖仔船，捕魚外海。縺于春冬二時，在外海捕涂魠等大魚用之。藏則專于隆冬以捕烏魚，故又名討烏。■〈罒上令下〉者，網上有蕩，能浮水面，下係網袋無數；每袋各挂鉛墜，沉入水底，魚入袋中，輒蔽不能出。大■〈罒上令下〉置諸外海，小■〈罒上令下〉置諸內港。箔者，乘潮將滿，插在海坪，雜羅水族，水汐則取之，無一遺者（《臺灣志略》）。

　　澎湖有大網，口闊尾尖，即北地之僠也。每口用大杉木二枝，堅豎港口長流之所，名曰網桁。以網挂于桁上，凡有魚蝦之屬，盡藏其中，潮退舉起，解網尾出之。滬用石碎圍築海坪之中，水滿魚藏其內，水汐則捕之（同上）。

　　烏魚旗罟者，結網長百餘丈，廣丈余，駕舟載出，常數十人，曰牽罟（《赤嵌筆談》）。

　　罾者，樹大竹棚于水涯，高二丈許，曰水棚，置罾以漁。縺小于罟，■〈罒上令下〉又小于縺，網長可數十丈，廣五、六尺，曰牽縺，曰牽■〈纟袞〉。

　　■〈纟袞〉，垂餌以釣魚也。大繩長數十尺，係一頭于岸，浮船出海，每尺許全數約大小不一（？）。繩盡則返棹而收，曰放■〈纟袞〉（同上）。

　　大小滬、箔者，削竹片為之，繩縛如簾。高七、八尺，長數十丈。就海坪處所豎木杙，趁潮水未滿，縛箔于木杙上，留一箔門，約寬四、五尺，潮漲時魚隨水入，以網截塞箔門；潮退，魚不得出，採取之。滬者，于海坪潮漲所及處，周圍築石岸，高一、二尺，留缺為門，兩旁豎木柱，挂小網柱上，截塞岸門。潮漲淹沒滬岸，魚蛤隨漲入滬；潮退水由滬門出，魚蛤為網所阻。寬者為大滬，狹者為小滬（同上）。

　　老漁距山頂看魚，指麾眾漁環捕，呼為漁先生。魚來水紋生花，呼為魚花（《內自訟齋集》）。澎湖沿海漁人，眼皮多紅。小兒泅水中，以錢投之，能拾取，百不失一。以兩錢係定入水，重或失之（同上）。

　　儀文

　　結婚之始，媒人送庚帖到家，必三日內家中無事，然後訂婚。如三日內家中偶有誤毀器物，即送還庚帖。如二姓允諾，行訂盟納採之禮：富者手鐲一雙，檢婚錢二百文；貧者頭簪一對或戒指一雙，檢婚錢一百二十文；托媒人送至女家為定。聘金不論貧富，定例用番銀三十六員；女家回三員，以為折買鞋襪之禮。又備禮一擔，內豬腿一付並雞、面、糖、棗、婚書、啟書、禮燭、禮香、檳榔等儀共十色。其檳榔只四個，用木雕成，上刻“百年偕老”四字，以金箔貼之，係在鋪租來，故女家必璧還焉。其聘金亦非一次送足，乃自結親而後陸續送完；或將糧食、牛羊他物抵兌者。如不足此數，即男至三十歲，女家亦不肯完婚。甚至有自知家貧無措，情願退婚者，實為陋俗。前廳胡建偉曾出示曉諭，嗣後結婚隨人所便，聘禮多寡，量力而行，不得額定取盈。已聘定者，男女二十以上，限半年內盡行迎娶，畢婚不得藉勒留難。澎民稱便（參《紀略》，下同）。

　　按近時女價愈貴，娶婦亦愈難；而惟再醮者尤甚。欲仍前三十三員之數，亦未易必得。緣邇來廈門之販外洋者，每以厚價買婢載往，而當道未暇訪禁，故故價驟貴。姦媒四處攬買此風傳播各處，婦女亦因而增價。且産女者或多不育，故見其漸少也。從前劉通守家驄銳意舉辦育嬰堂，若當時無所阻撓，則澎民何至艱于得婦哉！是宜因時變通，諭令聘禮以舊例為程，不得因再醮而多索，庶小民無怨曠之患也。

　　請期之禮，名為壓定。先期數月，備禮一擔，亦用豬腿、溪、面、糖、棗等物十色告以婚期。澎俗無親迎之禮。俗例多以臘月除夕成婚，謂此日甚吉也。娶親無轎，俱用牛車。其車用青藍帳蓋住，前面挂紅綢一條（或紅布），牛角亦用紅布裹住。趕車人有著袍帽者。車前執事人等，鳴鑼、放爆竹、執提燈，皆湊雙而往。到女家門首，即有親人迎接入內，奉茶湯三次。新人穿大紅衣，父母把盞醮而遣之，媒人同父母扶掖上車。到男家時，請小叔請新人下，媒人扶行至中庭。新郎手持米篩，上畫紅八卦，擎蓋在新人頭上。先拜天地，攜手進房，兩人對揖。新郎將厘戥尾，揭其包頭烏巾藏在暖肚內，然後就坐。

　　按近時媽宮街有力者之家，亦有用轎者。或借官轎，為之結採甚華，然亦未多見也。

　　合巹之禮，是夕備席房中，男女對酌。飲畢，即備湯圓二碗，每碗湯圓六枚。先男女各執一碗，各食二枚；次即男女交碗，又食二枚；每碗各剩二枚。男即以所執之碗，蓋住新娘之碗，放在床下，然後就寢。先是遣嫁之時，母為新郎備暖肚一個，內藏曆書一本，取押煞之義；桔餅二個，取大吉之義；冰糖一包，取甜和之義；小鏡一面，取光明之義；洋銀一圓，取團圓之義；犁頭鐵彩一塊，取鐵心不移而有光彩也；生炭一塊，炭字土人讀作攤字，取生子攤出愈多也，朿在新娘肚中。定情之後，新娘取出各物與新郎，在帳中合食焉。新人在房中住三日；至第三日，小姑請新人出房，先拜神祇祖宗，次拜公姑。其伯叔兄弟暨家人，以次相見。拜緝畢，各贈以儀，謂之答拜禮。午間備席，請新人首坐，諸女客陪坐。新人飲至三杯，即起立告辭不敢當，乃執婦禮。是日外家遣小舅送花油，謂之探房，並備貼來請新郎同薪人回門。主家備席待小舅，並送探房禮。第五日回門，外家鋪氈結綵以待；新娘與婿，俱駕牛車同往。及門，小舅先迎入。行至門內，大舅迎入中庭，對揖而坐。小舅奉送雞旦湯，次奉蓮子點心，後奉茶三次。婿皆有禮三封，或銀或錢，謂之押盤禮。婿與新人亦先拜天地祖宗，次拜丈人丈母，與新人進門時同。其時丈人等輩，亦各有禮儀相酬，厚薄不等。丈人備席請婿首坐，丈人把盞安位。丈人退，婿才就坐；亦飲至三杯，婿起立固辭，主席者及陪客挽留再坐，終席成禮而散。婿與新人有留住三日者，夫婦同房，夜半丈母遣人送婿點心，次早又送四果湯，午間請會親酒。三日後，婿與新人同回，丈人備盤四色面餅、圓棗並席一筵送回。此回門之禮也。

　　按婚禮多本《紀略》，去其繁蕪而錄其梗概。但瑣碎者尚多，以存一方土俗，亦未能盡汰也。

　　——以上婚姻。

　　生辰祝壽，澎俗亦與內郡同。惟澎人生日必以米粉和紅曲做紅雞，與麵包相倣，為祝神之敬，並惠送親戚。其富家即於是日將買備棺木，雇工人做棺。工人用斧盡力一劈，其木屑飛遠，即喜為壽徵；飛近者即以為去路無多也。做好，將棺豎起備用，名曰做壽；又曰讚壽。讚，為言站也，以其豎起棺壽之謂也。

　　——以上壽辰。

　　凡生育男女，是日必以熟雞送外家，謂之報更。至三日後，外家報以雞、酒、米、布，謂之送更。主家于雞、米受半，酒、布全收。十日後，各親有送雞、米者，亦名送更。主家亦以雞、酒、油飯分送之。滿月剃頭，主家則分送雞旦，仍前宰雞煮油飯請客。是日外家備送米粉和紅曲做丸一百枚，邀新外甥到家。親朋有送銀牌手鐲如內地者，有送月餅桃面者。至周歲，外家送衣帽鞋襪及桃面紅雞之屬。親朋亦有致送者。主家亦備席以謝雲（節《紀略》）。

　　——以上誕育。

　　喪葬之禮，與內地略同。惟澎人臨斂時，必取六姓灶灰以填棺底。計死者之年歲，為做七之期。如死者八十歲，即派八十日做七個七祭之類。末七之夜，延道士到家做開路醮、拜懺，盡一夜而止。富室延道士五員，做普度功果，徹三晝夜，以為死者陰間必開路，然後能行云云。此實無益之費。惟無火葬、草葬陋習，隨死即葬。貧者三日而葬，富者亦不能百日。近時頗有惑于風水，停棺不葬者（節《紀略》）。

　　按澎地本狹隘，媽宮澳尤甚；而各標戍兵橫暴習慣，甚或佔地至十余裏外，如隔水之小案山，亦指為該標管業，有明買扦葬者，則群起阻之，遂使民有死無葬地之謠，甚無謂也。夫朝廷使之戍邊，並非使之多佔曠地，況死者仍歸骨故山，佔地何用？益陽胡文忠公曰：養兵所以衛民；兵不愛民，何樂有兵？願在上者體念斯言，為之明示限制，力遏狂瀾，庶不負安民之本意也。

　　——以上喪葬

　　歲時

　　新正元旦，各家張燈結綵，拜賀新年，與內地同。男女孩童俱著新衣，而女子裝飾更為打扮整齊（參《紀略》，下同）。

　　初四日為接神節，各傢俱備牲醴祭品供奉，謂是日灶君與眾神自天而回，故虔誠以接之也。

　　元宵，各家先於十三夜起，門首挂燈，廳中張燈結綵。至十五夜，各傢俱備牲醴碗菜，供奉三界，闔家燕飲，鳴鑼擊鼓，極為熱鬧。間亦有裝扮故事，往別澳遊玩者。各廟中張燈，男女出遊看燈。廟中札有花卉、人物，男婦有求嗣者，在神前祈杯，求得花一枝（或面龜一個），回家供奉。如果添丁，則明年元宵時，倍數酬謝。是夜男女出遊，以竊得物件為吉兆。未字之女，必偷他人的蔥菜。諺雲：“偷得蔥，嫁好公；偷得菜，嫁好婿。”未配之男，竊取他家墻頭老古石。諺雲：“偷老古，得好婦。”又婦竊得別人家喂豬盆，被人咒罵，則為生男之兆，週年吉慶雲。

　　清明節，澎人俱于節之前後十日內，拜墓祭祖。

　　按澎人清明節，家家皆食春餅。其制以麵粉煎成薄片，如鍋蓋狀，而以魚肉雜菜臠切至細，實其中，參以芥醬裹之，亦名薄餅。蓋本金、廈之俗也。臺灣施進士瓊芳有薄餅詩甚佳，發端：“人情日趨儇，一餅亦尚薄。”此薄餅之始見於詩者（見《石蘭山館遺集》）。端陽節，裹角黍相饋，插蒲艾，飲雄黃酒，門首插榕葉一枝；又將小漁船彩畫五色，鳴鑼角勝，謂之鬥龍舟。好事者于海口豎標，招人相奪。其標用紅布一幅、銀牌一面、銅錢數十文，用紅繩串成，奪得者以為得彩。午時為小兒女結五色縷，男係左手，女係右手，名曰神煉。各家門首俱用雄黃書寫吉慶字樣，以辟除不祥。

　　六月望日，人傢俱用米粉和紅曲為圓，以祀其祖先。祭畢，闔家飲酒、食湯圓，名曰半年圓。

　　七月十五日為中元節，亦為盂蘭會。澎人最喜祀鬼祭孤，澳中必推一、二人為頭家，斂錢做會。延道五人，作道場功果，或三晝夜，或一晝夜；每道場至夜，必放焰口祭幽。又有破地獄、押鬼門之名，總謂之普度；會中人各書生年月日時于道士疏內焉。其陳設餅粿時果諸品，約有數十色，堆在盤中，壘起高三、四尺；誇奇競富。又有豬羊牲醴各色。先將方棹搭起高臺丈余，置祭品于上。祭畢，任人攘攫搶奪，以為戲樂。其強有力者，每多獲焉。甚至相爭相毆，在臺上跌下，有傷人者，實為惡風。媽宮一澳，兵民錯處，前廳胡建偉嘗出示嚴禁，並親往阻止，飭令祭品論人分派，不許仍前攘奪，此風少息。然普度祭孤，例所不禁。惟道場做破地獄、打鬼門之事，殊可不必耳。道場畢後一、二日，各請戲演唱為樂，謂之壓醮尾。如是者必月盡方止。

　　按各鄉各標營普度，均有定日，以豊富相尚。最甚者莫如銅山標普度，每人必用全副豬羊，殺生甚多，或至數十隻，未免過奢。又俗以初一日為開地獄，二十九、三十日為閉地獄，各羅酒漿于門首設祭。

　　中秋節，燕飲賞月，以月餅相遺。

　　重陽節，各澳塾館備酒殽，請社師燕飲。俗競放風箏，或挂響弦，乘風直上，聲振天衢。夜則係燈其上，恍如明星熠耀，彼此相賽。此雖遊嬉瑣事，亦足見太平之樂也。

　　冬至日，謂之長至節，以糯米粉做湯丸，各具牲醴以祀家堂祖先。祭畢，闔家飲酒食湯丸，以為添算，謂之團冬。是日即古所雲亞歲也。澎人不賀冬，門扇粘糯粉丸于上，謂之餉虛耗。

　　臘月二十四日，是為小除。各家掃舍宇，備牲醴果品，又置紙幡幢車馬舟楫之類與楮帛同焚而送之；謂是日為送神節，言灶君於是日朝見天帝雲。

　　除夕，家家守歲，以滾水泡青菜，盛以磁碗，簪春花其上，供設神前，謂之長生菜，亦稱來年菜。又供白飯一碗，亦插春花其上，稱來年飯，以為明歲豐盈之兆。各家不論貧富，俱宰雞煮肉團年。祀祖祭畢，闔家男女老少俱同一席，置火爐于席下，圍住飲酒，謂之圍爐。又做年糕相送，謂之一年高一年，以糯米粉為之。各家門首，皆換新符，與內地同。

　　按澎人多籍金門，亦有從同安、禾山、漳州來者，故其歲時伏臘大致略同。《紀略》多掇郡乘所載而附益之；茲但汰冗詞，其至纖至悉者存之，以見一方習俗，既未便過於刪削，亦無庸一一增補雲。

　　附考

　　三日一候，五候一氣，漸積而成歲功；此天道之自然也。然西北高燥，東南卑濕，氣候每因而轉移。澎湖僻處東南，居大海之中，地勢最下；其氣候與閩中內郡有不同者。閩中入春多雨，澎則頻旱；夏日西北風恒雨，澎則北風無雨，必待東南風方得雨。他若鹹雨一下，則百榖皆朽，而在七、八月為多。此雨旸氣候之不同也。內郡中四季草木長青，澎自立春以至清明草芽不發，至夏方生。立秋以後，草則漸黃，更無花卉。倉榖易霉，物味經時則變。此生植之氣候不同也。四序多風，春時東南風起，入人腠理以致頭暈。七、八月後往往狂風兼旬，楫摧檣傾，濤浪之聲遠聞數十里外，曉東暮西，與中土頓別。此風飆之氣候不同也。內郡春風融和，夏日南風溫煦，秋日清肅，天高氣爽，最足宜人。澎則地氣濕熱，夏日炎炎，無高山樾蔭，暑氣襲人，與瘴厲相似。至秋則西風時作，稍晴仍似夏日，薀隆之氣，晝為特甚；入夜轉寒。冬日雖無祈寒，然風聲水聲，無日不聒耳；甚至揚沙走石。此寒暑之氣候不同也。又《廣東志》雲：嶺南陰少陽多，故四時之氣辟多於闔，一歲間溫暑過半，元府常開，毛腠不掩，每因汗溢，即致外邪。蓋汗為病之媒，風為汗之本，二者一中，寒瘧相乘，其疾往往為風淫。又雲：盛夏士庶出入，率以青布包頭。蓋南風為厲，一侵陽明，則病不可起。澎之氣候，蓋略與相彷雲（參《臺灣府志》、胡氏《紀略》、《赤嵌筆談》）。

　　冬日多風，日不著地，負背不溫。夏日則砂磧一片，熱曬如火，又無高山峻阜林木陰蔽，行人喘息，甚于吳牛。此礫石流金，所以過於內地也（《紀略》）。

　　船至澎湖，則另一氣候。未至常穿棉，一至則穿葛（《漳州府志》）。

　　澎湖之氣候，又與邑治不同者；澎島處汪洋浩渺之中，多風而少晴，故有時臺則天氣清朗，而澎則風聲凜烈；辰方霧掃雲收，而午後封姨為暴，其甚者積日連月，靡有寧刻；行舟之人，遲滯累旬，來往難期。如寒暑雨旸，則澎之與臺約略相似（《臺邑舊志》）。

　　三水胡勉亭曰：論五風十雨，每歲以三十六雨為均調。澎湖則無需此。自二月中旬起，至八月底止，得透雨十次，即為豊年。蓋秋分以後，無日無風，不能種植晚收，故雨水至此而足用也。今按南閩本無雪，澎則霜露甚稀，與臺灣相反；而地皆斥鹵，無水源以滋潤之，其需雨為尤切也。若八月後無雨，則花生因早掘而減收，地瓜之藤蔓皆萎，豈得雲足用哉！況三伏之候，天氣燥熱異常；若十日內不雨，則五穀立見枯萎，而人畜多病矣。是則雲一歲透雨十次遂為豊年之説，亦非篤論也。

　　按澎地卑濕，故白蟻頗多。凡衣服器物，偶爾失檢，必至蛀蝕殆盡。食物移時則味變色變，不可食矣。書院內井水亦稱清洌，然以之煮茗，逾時則上有油暈，其色黝黑，雖佳茗亦然，足見水土之異。又人多眼疾，不僅入海之漁人為然；殆其鬱蒸之氣所由致歟！

　　風尚

　　《臺郡志》稱：澎民煮海為鹽，釀秫為酒，採魚蝦螺蛤以佐食。查澎湖並無煮鹽曬鹽，其鹽政俱係臺府管理，販運至澎散賣民食。至釀秫為酒，澎地並無秫酒，媽宮鋪以糖釀酒，名曰糖燒；以薯釀酒，名曰地瓜燒。澎民嗜酒特甚，每日三頓不離飲酒者，十室而九；有飲成酒病而不悔者。澎人並無稻秫甑飯，惟用薯幹煮粥而食，名曰薯米爨。無薪木，以牛糞幹炊爨，名曰牛柴。澎不産茶，採買亦貴，澎人飲茶者絕少；惟飲水一瓢，以解煩渴而已。澎之人亦苦矣哉（節《紀略》）！

　　澎人常飯，夏用黃黍煮粥，或以膏粱舂碎雜薯片煮食；故富陽周氏謂之糊塗粥。其實民間但稱為黍糊耳。秋後皆食生地瓜，冬春食幹地瓜，即薯片、薯絲也。《紀略》謂之薯米，或名芝檢，實一物耳。生菜種類無多，即蘿葡、芋魁恒來自臺、廈，惟魚蝦為盛耳。薪炭亦來自臺屬，價頗昂，民以牛矢浸溝水中，俟穢氣略盡，取出成片，曬乾以炊，故名牛柴。每值臺北內山驟雨，則雜木漂流入海，隨潮至澎之東北各澳口，拾取為薪，亦頗夥焉。

　　——以上飲食。

　　男女衣服悉用布素，至於綾羅綢緞，則絕無僅有者也。地不産桑麻，女無紡績，棉夏布疋俱資于廈門。婦人喜著青布衣，上山討海，出門探親，俱用青布裹頭。男子喜著色繭衫褲，服此者則為有體面。人家有喜慶則穿鞋韈，平日俱赤足。秋冬時亦用青布包頭，以禦風寒。近日富室及秀士，間有服綢緞者。此亦風習日趨於華也，然亦少矣（節《紀略》）。

　　富陽周蕓皋詩：“有錢家始煨紅芋，無罪人多著赭衣。”自注雲：漁人用柿汁染衣，色紅。按柿汁所染，其色紺，舟人皆著之。至於青布包頭，四民類然，因海風甚厲故也。女子尤尚儉素；其出也，以烏布一條裹束衣上，惟殷反（？）及媽宮人有穿裙者。

　　陳氏廷憲曰：澎俗古樸，男女衣服悉用布素；居常喜著青布衣。間有近市者，亦服綾緞；然習俗勤儉，真有唐、魏遺風，勝臺灣之華麗遠矣。按澎土瘠薄，佃魚外別無他利，是以鄉民自奉甚約；或不具床帳，亦安之若素。蓋地瘠民貧，不得不出於儉也。

　　——以上衣服。

　　《泉郡志》載：澎湖居民以苫茅為廬舍。今則全易以瓦。其屋宇俱結于山凹之內、水隈之處，故名曰澳。即書所謂『四澳既宅』者是也。墻壁俱用老古石所砌。其石乃海中鹹氣所結，取出時石猶松脆，迨風雨漂淋、去盡鹹氣，即成堅實；價廉而取便，澎之房屋悉用之。其屋高不過一丈一、二尺者，非為省工價，因海風猛烈，以防飄刮故耳。木桂瓦料，俱由廈運來。本地亦有燒瓦，然火色不好，脆裂不可用（節胡氏《紀略》）。

　　屋不欲高，門不甚廣；而屋上樑棟必堅，榱桶較密，蓋防海風猛烈也。築墻用老古石，皆掘于內海波間；掘後復生，取之不竭。社外附近膄園，亦用老古石周圍堆砌短垣；謂之宅者，即孟子所謂五畝之宅也。澎人多圍宅種菜，而南藔、東石等社，或以種柑。必有井而後可築屋。既無石灰，亦無蠣房，皆雜燒螺殼成灰，價亦不賤。

　　花木甚少，不特風大難長也。計各社書塾亦設于祖祠或廟宇內，間居精舍，殊不多睹。偶有書室，又不浚井，雖欲蒔花木，正苦無蒔處，且乏井泉灌溉耳。

　　——以上居處。

　　澎湖一區，孤懸海中，士瘠民勞，善心易生。人鮮作姦犯科，亦無僧尼左道之惑。秀業詩書，愚安漁佃，夜戶不閉，牛羊散牧于野，此風俗之有足多者（胡氏《紀略》）。

　　澎民最重讀書之人，不特紳衿秀士，為凡民所敬；即訓蒙塾師，澳中人亦加禮焉（同上）。

　　《紀略》引《通志》雲：澎民聚居，推年大者為長。大小俗事，悉聽鄉老處分。蓋舊俗相沿如是也。近或以澳甲主之；澳甲即內地之保長，而兼收錢糧者。然殷實謹願之人，每不肯為；為者多非善類。鄉人以其出入公門，與胥役相習，故未敢怠慢耳（澎惟媽宮澳設一保長，余各以澳甲兼之）。偶有雀角，或先投紳衿之洽望者為評曲直，因而和解之；或怒目相仇，勢洶洶不可遏，及旁人開導，令理曲者奉檳榔賠禮，無難渙然冰釋。

　　臺灣最尚檳榔，澎人則否。惟請客者必先之。以檳榔取紅紙包裹並請帖以往，蓋致敬之意。

　　澎人有所謂父母會者，或數人、或數十人，各從其類立約。何人丁憂，則會中人助理喪事，各賻以資，視所約多寡，不得短少；猶睦姻任恤之遺意焉。

　　何喬遠《閩書》稱：同安朱子之所過化，其君子勵節，而小人任天。今考澎地磽瘠，旱荒屢告，而小民鮮為穿窬之行者，是小人能任天矣。向來節婦未經旌表，而以守節稱者，相望不絕；是婦女亦知勵節矣。蓋從前澎湖附於同安縣轄，故其習俗亦與同安相近雲。

　　附考

　　澎湖四面大洋，為臺、廈中流鎖鑰。水師所轄兩營兵千八百三十八名，文員只一通判。雖民風尚醇，不若臺灣之浮動；而形勢孤單，鞭長可慮，宜兼用民壯以資防守。蓋臺地向來有事，無不借義民助力者，不惟以壯官兵聲勢，且假此收用遊民，免為賊用也（《東溟後集》）。

　　漳浦藍鹿州曰：“海外反側地，非樹威不足彈壓；姦徒無所畏懼，將何以為定亂之資？詎可以仁慈之治治之？”按此為亂後之臺灣言則可，而未可概諸澎湖也。澎湖民性近質，其士氣拘謹，其農民畏法。故遠而朱一貴作亂，姦弁吳良從賊以偽札至澎誘脅，而不為所動；近而東洋與生番啟釁，沿海戒嚴，澎之士民遵諭團練，莫不捐資出力。即事後獎賞不及，亦莫有怨言。且臺、澎闢地二百年，臺民亂者履矣，澎屬有揭竿以應者乎？亦可見民俗近厚，而地方之猶可為也。然則知其疾苦而厚其生計，別其莠良而明其旌別，使善有所勸，過有所懲，于行法之中而寓仁慈悱惻之意，是治澎之道也。

　　邇來奉佛者，倡為先天教。其説自內地傳來，一時無知男婦被惑者眾。或夫婦合巹時即分床而睡，一生斷欲，謂可成大羅金身者；有男女雜處一堂，誦經禮佛，而以兄弟姊妹相呼者。竊謂持齋奉佛，其食用必從省約，若寡婦在家持誦，藉以清心絕欲，原無不可；然究非四民所宜尚也。

　　各澳皆有大王廟，神各有姓，民間崇奉維謹。甚至造王船、設王醮，其説亦自內地傳來。內地所造王船，有所謂福料者，堅致整肅，旗幟皆綢緞，鮮明奪目；有龍林料者，有半木半紙者。造畢，或擇日付之一炬，謂之遊天河；或派數人駕船遊海上，謂之遊地河。皆維神所命焉。神各有乩童，或以乩筆指示，比比然也。澎地值豐樂之歲，亦造王船，顧不若內地之堅整也，具體而已。間多以紙為之，然費已不貲矣。或內地王船偶遊至港，船中虛無一人，自能轉舵入口，下帆下椗，不差分寸，故民間相驚以為神。曰王船至矣，則舉國若狂，畏敬特甚，聚眾鳩錢，奉其神于該鄉王廟，建醮演戲，設席祀王，如請客然。以本廟之神為主，頭家皆肅衣冠，跪進酒食。祀畢仍送之遊海，或即焚化，亦維神所命雲。竊謂造船送王，亦古者逐疫之意，使遊魂滯魄有所依歸，而不為厲也。南人尚鬼，積習相沿，故此風特甚，亦聖賢所不盡禁。然費用未免過奢，則在當局者之善於撙節已。

　　《紀略》謂：澎人信鬼尚巫，疾病不問醫藥，只求神問卜而已。惟無僧尼寺觀，婦女亦無上廟燒香、朝山禮拜之事。其説非也。蓋南方尚鬼，有疾問神問卜，各處皆然，不但澎湖而已。而澎人亦非不問醫藥也。若皆不醫不藥，媽宮街熟藥店十余處，豈皆虛設哉？澎湖本無山寺，安有朝山禮拜之事？而入廟燒香，習俗恒有之；但不如他處之甚耳。

　　《紀略》又謂：澎人雖十分貧困，從無賣人為僕婢者；富室所用之婢，皆自內地買來。其説尤謬。蓋説本《府志》，而《臺灣府志》並非專指澎湖而言也。邇來內地商船，由臺買婢載回者頗夥。臺郡之婢，率多本地人。至於澎湖，雜榖有秋，則鄉人室家相樂，必無肯賣其子女者。惟大旱大荒無以自存，或遭訟累為胥役所橫索，或多年積項，母錢甚微、盤利甚重，而索債者挾兵役到家索鬧，其勢洶洶，一時莫措；鄉人謹願懼勢，不得不鬻子女以填之，其情則可憫矣。

　　澎地演劇，俗名七子班，仍係泉、廈傳來，演唱土音，即俗所傳《荔鏡傳》，皆子虛之事。然此等曲本，最長淫風，男婦聚觀，殊非雅道。是宜示禁，而準其演唱忠孝節義等事，使觀者觸目警心，可歌可泣，于風化不為無裨也。

　　《府志》雲：俗尚巫，疾病輒令禳之。有非僧非道，名客子師，攜一撮米往佔病者，謂之米卦。按澎俗雖有米卦，而無客子師。僧僅一、二，尼姑無之。凡送葬佛事，皆以道士主之。又有法師與乩童相結，欲神附乩，必請法師催咒。每賽神建醮，則乩童披發仗劍，跳躍而出，血流被面。或豎長梯，橫排刀劍，法師猱而上，乩童隨之。鄉人有膽力者，亦隨而上下。或堆柴爇火熾甚，躍而過之，婦女皆膜拜致敬焉。

　　海島沙汕紆回，臺颶不測，船隻每易失事。乃船一擱淺，而居民輒冒險撈拾；或將船毀折，以致船主控案，纏訟不休。其從前土霸，工於牟利者，又或關通丁役，立股收買，酌給賤值。故小民所得無幾，而受累甚劇也。

　　澎之患氣莫如戍兵、胥役二者；或以文亂禁，或以武亂法，各挾其勢力，以厲吾民。而顓蒙之飲泣吞聲，而莫可如何者，蓋比他處實甚。《同安舊志》雲：差票一齣，大事輒索數百金，戶婚小事亦數十金；乘輿騎馬到家，先索下馬伕價，謂之清草禮。地方雕敝，職此之由。今考澎俗，胥隸勾票，于經承禮、差禮而外。有舟車之費，有開票花紅之費。俗例差全、承半；近則經承需索成倍於差，因彼能串通丁幕而上下其手也。兩造就審時，則有報到、堂事、刑杖、看館、分班等費，為數更煩矣。夫衙門例設門丁，將以通達下情也；而能壅蔽下情者，則惟門丁。例設胥役，將使之勾捕姦惡也；而能縱庇姦惡者，則在胥役。是以廉能勤幹之官，或不設丁幕；而防範胥役，為定其舟車遠近之費，使有常格可循而不得多索，其亦今日理澎之要務乎！然胥役自有伎倆，每以術籠絡官長，或佯為散堂以劫制之，或設為疑難以把持之。慈善官長，一墮術中，亦手束口噤耳，其奈之何？

　　《同安志》又雲：訟師恣弄刀筆，布成陷阱。甚者通同吏胥，高下其手，兩造經年累月，骨盡皮銷，而渠之生涯已無窮矣。今考澎俗，狀師大抵胥吏為之；然多不暗法律，而侜張其詞。此外則皆學業不成而專事刀筆，為致富計，至有事主可息而訟師堅持不許和息者，亦可慨也。

　　風俗記總論

　　風氣之貞淫奢儉，地氣之厚薄為之也。而不儘然也，臺澎皆稱海疆，而臺之民華，澎之民質；臺之民氣浮而動，澎之民情樸而靜。豈非以臺盡膏腴而澎皆磽瘠，地勢使然，習而成性歟？抑聞風俗之殊，與政教通。是以曾文正公有言：“勢之所趨，眾之所歸，雖大力莫之能禦；則夫轉移風氣，亦存乎其人耳。”豈地氣所得而囿哉？夫澎之積習，守分則有餘，進取則未足。邇來生齒日眾，質者漸恣，愨者漸漓，或尚鬼而信巫，或恃眾而暴寡，或托持齋以惑世，或構刀筆以陷民，或搶掠失水商船而漠不為怪。其學者昧師弟之儀，其農者憚耘鋤之力，停葬既惑于風水之説，阻葬者亦造為傷煞之言；而又患在丁役之鞭棰，苦於戍兵之刀幾。民困彌甚，則民俗彌偷，非有大力者主持于上，其孰從而挽之哉？顧民未知義，由於教化之未孚；而教化未孚，由於生計之不足。書曰：“凡厥庶人，既富方榖。”衣食不足，奚暇治禮義哉？往者胡別駕《紀略》一書，屢以民之苦為念。此仁人之言也。然知其苦而無以救其苦，殆亦有仁心而未有仁術者乎！吾觀管氏治齊，亦不外經理魚鹽，為民生大利。茍實心行之，是則富強之術也。夫聖賢制治，必隨地以設施，因利以乘便。澎湖僻處海隅，誠能因其土之所宜以興其利，因其情之所苦為去其害，如是則事畜有資而朘削無患，民氣且為之一振。由是率而之善，亦猶風之偃草，水之就下，而莫能禦也。又何患積習之難移，人才之未奮，而忠信禮讓之俗不可興哉？世有操教養之責者乎？吾將運掌示之。

（來源：臺灣文獻叢刊）

編輯：齊曉靖