志四 學校誌

　　規訓學宮祀事學額書院義塾社學

　　地方風俗之美、人才之盛，皆視學校為轉移。淡廳初辟，土雖沃衍，民多雜處；革故鼎新，責在賢吏。百十年來，建設學宮、加廣學額，輔以書院，勤以訓課，人才奮興，俗尚丕變。猶慮僻處海隅，聞見未廣，故于朝廷訓士之規、《會典》禮儀所在，敬為錄要，用便觀摩。舊稿謂淡廳設學最後，而人才風俗遠出他邑上；豈山水盤互、將發其靈秀以彰國家德化之覃敷與？吾知他日文物冠裳，必不減于海濱鄒魯矣。志學校。

　　規訓

　　學宮

　　祀事

　　學額

　　書院

　　義墊

　　社學

　　規訓

　　順治九年題準，刊立臥碑，置於明倫堂之左，曉示生員：朝廷建立學校，選取生員，免其丁糧，厚以稟膳，設學院、學道、學官以教之。各衙門官以禮相待，全要養成賢才，以供朝廷之用。諸生皆當上報國恩，下立人品。所有教條，開列于後：一、生員之家，父母賢智者，子當受教。父母愚魯，或有非為者，子既讀書明理，當再三懇告，使父母不陷於危亡。一、生員立志，當學為忠臣清官。書史所載忠清事跡，務須互相講究。凡利國愛民之事，更宜留心。一、生員居心忠厚正直，讀書方有實用，出仕必作良吏。若心術邪刻，讀書必無成就，為官必取禍患。行害人之事者，往往自殺其身，常宜思省。一、生員不可幹求官長，結交勢要，希圖進身，若果心善德全，上天知之，必加以福。一、生員當愛身忍性。凡有司官衙門不可輕入。即有切己之事，止許家人代告，不許幹與他人詞訟。他人亦不許牽連生員作證。一、為學當尊敬先生。若講説，皆須誠心聽受。如有未明，從容再問，毋妄行辨難。為師者，亦當盡心教訓，勿致怠惰。一、軍民一切利病，不許生員上書陳言。如有一言建白，以違制論，黜革治罪。一、生員不許糾黨多人，立盟結社，把持官府，武斷鄉曲。所作文字，不許妄行刊刻。違者聽提調官治罪。

　　順治九年，復頒行六諭，令地方官，責成鄉約人等，每月朔望宣誦：一、孝順父母，一、尊敬長上，一、和睦鄉里，一、教訓子孫，一、各安生理，一、莫作非為。

　　康熙九年，頒上諭十六條，每月朔望，有司偕紳矜，齊集明倫堂及軍民人等，俱聽宣講：一、敦孝弟以重人倫，一、篤宗族以昭雍睦，一、和鄉黨以息爭訟，一、重農桑以足衣食，一、尚節儉以惜財用，一、隆學校以端士習，一、黜異端以崇正學，一、講法律以儆愚頑，一、明禮讓以厚風俗，一、務本業以定民志，一、訓子弟以禁非為，一、息誣告以全良善，一、戒窩逃以免株連，一、完錢糧以省催科，一、聯保甲以弭盜賊，一、解讎忿以重身命。

　　雍正元年，欽定聖諭廣訓十六章，共計萬言，刊刻頒行府州縣鄉村，令生童誦讀。每月朔望，地方官聚集公所，逐條宣講。

　　乾隆五年，欽頒太學訓飭士子文：“士為四民之首，而太學者，教化所先，四方於是觀型焉。比者，聚生徒而教育之，董以師儒，舉古人之成法規條，亦既詳備矣。獨是科名聲利之習，深入人心，積重難返。士子所為汲汲皇皇者，惟是之求，而未嘗有志於聖賢之道。不知國家以經義取士，使多士由聖賢之言，體聖賢之心，正欲使之為聖賢之徒，而豈沾沾焉文藝之末哉。朱子同安縣諭學者雲：‘學以為己。今之世，父所以詔其子，兄所以勉其弟，師所以教其弟子，弟子之所以學，舍科舉之業，則無為也。使古人之學止于如此，則凡可以得志於科舉，斯已爾。所以孜孜焉愛日不倦，以至於死而後已者，果何為而然哉？今之士惟不知此，以為茍足以應有司之求矣，則無事于汲汲為也。是以至於惰遊而不知反，終身不能有志於學，而君子以為非士之罪也。使教素明于上，而學素講于下，則士子固將有以用其力，而豈有不勉之患哉？諸君茍能致思于科舉之外，而知古人之所以為學，則將有欲罷不能者矣。’觀朱子此言，洵古今通患。夫為己二字，乃入聖之門。知為己，則所讀之書，一一有益於身心，而日用事物之間，存養省察，闇然自修，世俗之紛華靡麗，無足動念，何患詞章聲譽之能奪志哉。況即為科舉，亦無礙于聖賢之學。朱子云：‘非是科舉累人，人累科舉。若高見遠識之士，讀聖賢之書，據吾所見，為文以應之，得失置之度外，雖日日應舉，亦不累也。居今之世，雖孔子復生，也不免應舉。然豈能累孔子也。’朱子此言，即是科舉中為己之學。誠能為己，則四書五經皆聖賢之精蘊，體而行之，為聖賢而有餘。不能為己，則雖舉經義治事而督課之，亦糟粕陳言，無裨實用，浮偽與時文等耳。故學者莫先於辨志。志於為己者，聖賢之徒也。志於科名者，世俗之陋也。國家養育人才，將用以致君澤民，治國平天下；而囿于積習，不能奮然求至於聖賢，豈不謬哉。朕膺君師之任，有厚望于諸生，適讀朱子書，見其言切中士習流弊，故親切為諸生言之，俾司教者知所以教，而學者知所以學。”

　　乾隆四十四年上諭：“文以明道，宜以清真雅正為宗。朕曾屢降諭旨，諄諄訓誡。無如聽之藐藐，恬不為怪。讀書人於此理尚不能喻，安望他日之備國家任使乎？大抵近來習制義者，祗圖速化而不循正軌。每以經籍束之高閣。即先正名作，亦不究心，惟取庸陋墨卷，剿襲挦撦，效其浮詞，而全無精義。師以是教，弟以是學，舉子以是為揣摩，試官即以是為去取。且今日之舉子，即異日之試官，不知翻然悔悟，豈獨文風日敝，即士習亦不可問矣。嗣後作文者，務宜沉潛經義，體認儒先傳説，闡發聖賢精蘊，務去陳言，詞達理舉，以蘄合於古人立言之道。慎毋掉以輕心。試官閱卷，亦當嚴為甄別。一切膚詞爛調，概擯不錄。庶幾共和謹凜，文治蒸蒸日上，以副朕崇雅黜華之至意。其翻繹清文、蒙古文、亦當實力講求，勿仍陋習。此旨著頒示貢院，暨各省學政，及翻書房理藩院，各書一通，揭之堂楣，俾皆觸目警心，欽承勿忽；並諭中外知之。”

　　乾隆五十三年上諭：“朕惟治天下，以人心風俗為本。而欲正人心，厚風俗，必崇尚經學，嚴絕非聖之書。近見坊肆間多賣小説，淫辭鄙褻荒唐，瀆亂倫理。不但誘惑愚民，即縉紳子弟，未免遊目而蠱心，傷風敗俗，所關非細。著該部通行中外，嚴禁所在書坊，仍賣小説淫辭者，從重治罪。”

　　——以上訓飭士習，厘正文體，禁止小説淫書，謨典煌煌，永宜恪謹遵守。

　　乾隆元年上諭：“書院之制，所以導進人才，廣學校所不及。我世宗憲皇帝命設之省會，發帑金以資膏火，恩意至渥也。古者，鄉學之秀，始升于國。然其時諸侯之國皆有學。今府州縣學並建，而無遞升之法。國子監雖設于京師，而道裏遼遠，四方之士，不能胥會，則書院即古侯國之學也。居講席者，固宜老成宿望，而從遊之士，亦必立品勤學，爭自濯磨，俾相觀而善，庶人材成就，足備朝廷任使，不負教育之意。若僅攻舉業，已為儒者末務。況藉為聲氣之資，遊揚之具，內無益於身心，外無裨於民物。即降而求文章成名，足希古之立言者，亦不多得，寧養士之初旨耶。該部即行文各省，督撫政，凡書院之長，必選經明行修，足為多士模範者，以禮聘請。負笈生徒，必擇鄉里秀異，沉潛學問者，肄業其中。其恃才放誕，佻達不羈之士，不得濫入書院中。酌倣朱子白鹿洞規條，立之儀節，以檢束其身心。倣分年讀書之法，予之程課，使貫通乎經史。有不率教者，則擯斥勿留。學臣三年任滿，諮訪考核。如果教術可觀，人材興起，各加獎勵。六年之後，著有成效，奏請酌量議敘。諸生中材器尤異者，準令薦舉一、二，以示鼓舞”（又復議：“查書院之設，原以造就人材，應令督撫學臣，悉心採訪，不必拘本省鄰省，亦不論已仕未仕，但擇品行方正，學問博通，素為士林所推重者，以禮相延，厚給廩餼，俾得安心訓導。仍令于生徒學業，時加考核，並寬其程期，以俟優遊之化。如果六年著有成效，該督撫學臣，酌量題請議敘，毋得視為具文，亦不準濫行題請。”又諭：“各省書院，延師訓課，而有山長之稱。名義殊為未協。既曰書院，主講席者，自應稱為院長”）。

　　——以上書院規訓。

　　學宮

　　廳儒學，在廳城內東南營署左畔。中為大成殿，東西兩廡，前為欞星門。崇聖祠在殿後，左為文昌宮；又左為明倫堂，為學廨舊址，在遊擊署前曠地；因未設學，借立為演武廳。經紳士稟請歸還，總鎮武隆阿勘丈定界，議建今所。嘉慶二十二年，同知張學溥興造；道光四年，同知吳性誠報竣。九年同知李慎彝補建名宦、鄉賢、昭忠、節孝四祠。十一年，貢生林祥雲補建省牲所。十七年同知婁雲價買柯姣園地，添築圍墻，倡捐重修。

　　神位

　　大成殿正殿：至聖先師孔子。

　　東二配：復聖顏子、述聖子思子。

　　西二配：宗聖曾子、亞聖孟子。

　　東六哲：先賢閔子損、先賢冉子雍、先賢端木子賜、先賢仲子由、先賢卜子商、先賢有子若（乾隆三年東廡升）。

　　西六哲：先賢冉子耕、先賢宰子予、先賢冉子求、先賢言子偃、先賢顓孫子師、先賢朱子熹（康熙五十一年西廡升）。

　　東廡（先賢四十、先儒三十一）：先賢公孫僑（咸豐七年從祀）、先賢林放、先賢原憲、先賢南宮適、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鳣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄔單、先賢罕父黑、先賢膝榮旗、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉漯、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢牧皮、先賢樂正克、先賢萬章（以上四位雍正三年增祀）、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍（以上三位雍正三年改稱先賢）、先儒公羊高、先儒伏勝、先儒毛亨（同治二年從祀）、先儒孔安國（先師十一世孫）、先儒後蒼、先儒鄭康成、先儒范寧、先儒陸贄、先儒范仲淹、先儒歐陽修、先儒司馬光、先儒謝良佐、先儒羅從彥、先儒李綱（咸豐元年從祀）、先儒張栻、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒真德秀、先儒何基、先儒文天祥、先儒趙復、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒方孝孺（同治二年從祀）、先儒薛淳、先儒胡居仁、先儒羅欽順、先儒呂楠（同治二年從祀）、先儒劉宗周、先儒孫奇逢、先儒陸隴其。

　　西廡（先賢三十九、先儒三十）：先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晰哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹恤、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢後處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠（先師兄孟皮之子）、先賢公西蒧、先賢顏之仆、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明（雍正三年改稱先賢）、先賢秦冉、先賢公明儀（咸豐三年從祀）、先賢公都子、先賢公孫醜（以上二位雍正三年從祀）、先賢張載、先賢程頤（以上二位雍正三年改稱先賢）。先儒榖粱赤、先儒高堂生、先儒董仲舒、先儒毛萇、先儒杜子春、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒韓愈、先儒胡瑗、先儒韓琦（咸豐二年從祀）、先儒楊時，先儒尹焞、先儒李侗、先儒呂祖謙、先儒哀燮（同治七年從祀）、先儒黃幹、先儒蔡沈、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒陸秀夫（咸豐九年從祀）、先儒許衡、先儒吳澄、先儒許謙、先儒曹端（咸豐十年從祀）、先儒陳獻章、先儒蔡清、先儒王守仁、先儒呂坤、先儒黃道周、先儒湯斌。

　　崇聖祠正殿：肇聖王木金父公、裕聖王祈父公、詒聖王防叔公、昌聖王伯夏公、啟聖王叔梁公。

　　東三配：先賢孔氏孟皮（咸豐七年配饗）、先賢顏氏無繇、先賢孔氏鯉。

　　西二配：先賢曾氏點、先賢孟孫氏激公宜。

　　東從祀三：先儒周輔成、先儒程珦、先儒蔡元定。

　　西從祀二：先儒張迪、先儒朱松。

　　祀事

　　祭儀

　　正獻官（府州縣正印官主之）、分獻官（府州縣兩廡學官）、陪祭官。

　　執事人數：監宰、監洗、監造膳羞、收發祭器、提調冪次、通讚、引讚、司罍洗香燭、司帛、司爵、讀祝、飲福受胙執事。

　　祭期

　　春秋二仲，上丁先期三日，獻官、陪祭官、又執事，沐浴更衣散齋，二日各宿別室致齋，一日同宿齋所理祭事。

　　省牲

　　祭前一日，執事者，設香案，牲房外獻官常服，讚者唱：“諧省牲所。”唱：“省牲”，省畢。唱：“省牲畢。”乃退。

　　宰牲

　　凡宰牲必取血以告殺，取毛以告純，以盆盛毛血少許，入置神位下。

　　視祭品

　　牲匣（木為之盛牲）、豋（范金為之以薦太羹）、铏（范金為之以薦和羹）、簠（范金為之盛黍）、簋（范金為之以盛稷）、籩（竹為之，以薦棗栗菱芡榛脯鹽魚餅糗）、豆（木為之，以薦菹酰脾析豚胉）、篚（編竹為之以盛帛）、爵（范金及瓷為之，以薦酒）、尊、勺、冪巾（尊以盛酒，勺以酌酒，冪巾以冪酒）、盥洗尊盆勺蛻、案（祝案置正殿中，尊案爵帛案置丹墀）、香案、香爐、香合、祝版、燭籠。

　　治祭物

　　太羹（肉汁不和）、和羹（肉汁加以五味）、黍、稷、稻、粱、形鹽、薨魚、棗、榛、栗、菱芡、韭菹、醓醢、菁菹、鹿脯、鹿醢、兔醢、芹菹、筍、魚醢、白餅、黑餅、糗餌、粉餈、■〈施，飠代方〉食、糝食、帛（色白各長八尺）。

　　陳設

　　文廟正殿：制帛一端、白瓷爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、铏一、簠二、簋二、籩十、豆十、酒爵一、香燭。

　　四配每位：制帛一端、白瓷爵三、豕一、羊一、铏一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒爵一、香燭。

　　東哲、西哲（俱六案）：制帛一端、白瓷爵各一、豕一、铏各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香燭。

　　兩廡：制帛一端、銅爵各一、豕三。每案簠一、簋一、籩四、豆四、香燭。

　　崇聖祠（五案）：制帛五端、白瓷爵各三、羊各一、豕各一、铏各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一樽、香燭。

　　四配（四案）：制帛二端、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉方、香燭。

　　兩廡：制帛二端、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香燭。

　　設酒尊所、盥洗所，于丹墀東南（尊實酒施冪、盥置水施帨），設埋瘞所于廟西北。丹墀東西及露臺上各設炬，兩廡長廊各設燈。

　　儀注

　　祭崇聖祠，夜四鼓與祭畢集，祠中鼓一通（陳設備具），鼓再通（庭燎畢舉），鼓三通（引讚各引獻官至），通讚唱：“執事者各執其事”唱：“分獻官就位”唱：“瘞毛血”（執事者捧毛血出，正祀由中門，配祀由邊門）通讚（唱）：“迎神”。引讚（讚）：“跪，叩首”獻官行三跪九叩禮，“興”通讚（唱）：“捧帛”（捧帛者正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位左）“奠帛”“行初獻禮”。引讚（讚）：“詣盥洗所”（獻官盥手畢），（唱）：“詣酒尊所”。司尊者舉冪酌酒（執事者注酒于爵，捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入，配祀由邊門入，詣名神位前）。引讚導獻官進殿左門，（讚）“詣肇聖王神位前”。（讚）：“跪”獻官行一跪一叩頭禮“興”（唱）：“奠帛”（獻官接帛，拱舉立，獻畢，執事跪接帛，進于神前案上，司爵者進爵于獻官）。引讚（讚）：“獻爵”（獻官接爵拱舉立，獻畢執事跪接爵，置於神前案上）。引讚（讚）：“跪，獻官行一跪一叩頭禮，興”（讚）：“詣裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王、各神位前。”（讚）：“跪，”（如前儀）（讚）：“詣讀祝位，”（獻官至香案前）。（唱）：“跪”通讚（唱）：“眾官皆跪”。（唱）：“讀祝文”。（讀祝者取祝版跪讀）。祝曰：（云云）讀畢，捧祝版，跪，安案上。通讚（唱）“叩首”。獻官各行三叩禮。興。引讚（讚）：“詣東配先賢顏氏神位前”。（讚）：“跪”（讚）：“奠帛”。（讚）：“獻爵，叩，興”（如前儀）。（讚）“詣西配先賢曾氏神位前”，（讚）：“跪”（如儀）。（讚）：“詣東配先賢孔氏神位前”，（讚）：“跪”（如儀）。（讚）“詣西配先賢孟孫氏神位前”，（讚）：“跪”（如儀）。（讚）“復位”（引獻官從西角門出至原位朝上立）。通讚（唱）：“行分獻禮”（引讚引分獻官至盥洗所，盥洗畢）。（讚）：“詣先儒周氏神位前”。（讚）：“跪”，（讚）：“奠帛”，（讚）：“獻爵、叩、興”（儀如前）。（讚）：“詣先儒張氏、程氏、朱氏、蔡氏各神位前”。（讚）：“跪”（如儀）。（讚）：“復位”。（引分獻官，從西角出原位朝上立）。通讚（唱）：“行亞獻禮”引讚引獻官從東角門入，不用詣盥洗所）。（讚）：“詣酒尊所。司尊者舉冪酌酒，先詣肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王。配位”（儀同初獻，但不奠帛，不讀祝）復位。通讚（唱）：“行終獻禮”。儀同亞獻）。通讚（唱）：“飲福受胙”。引讚（讚）：“詣飲福受胙位”（位在讀祝所，進福酒者捧爵，進胙者捧盤，立於讀祝案東。又二執事立於案西）。引讚（讚）：“跪，飲福酒”（東執事捧福酒跪進于獻官執事跪接爵于案上）。引讚（讚）：“受胙”。（東執事取羊肩置盤上，跪進于獻官。獻官受胙。西執事跪接，由中門捧出）。引讚（讚）：“叩首、興、復位”。通讚（唱）：“跪、叩首”獻官行三跪九叩禮，（眾官皆同）“興”通讚（唱）：“徹饌”（執事者各于神案前品物略移動）。通讚（唱）：“送神”。引讚（讚）：“跪、叩首”各官行三跪九叩禮，“興”。通讚（唱）：“讀祝者捧祝，司帛者捧帛，詣瘞所”（執事者捧帛捧祝正祀由中門出，配祀由邊門出）。（唱）：“詣望瘞位”。引獻官各詣望瘞位。（讚）：“望瘞”。（讚）“焚祝帛”。引讚（讚）：“復位”。禮畢。

　　祭崇聖畢，文廟中鼓初嚴，殿上諸執事者各燃燭焚香，丹墀及露臺上皆明炬。各官朝服。鼓再嚴，歌生，樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲禮，使氣上升。各引讚引各獻官至戟門下北面立。通讚（唱）：“樂舞生各就位”（樂生隨同麾者入殿內，各就所執樂位，舞生各隨司節者上露臺，分東西立班，司節者就西立）。通讚（唱）：“執事者各司其事”（司罍洗者各執罍，洗司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各執其事）。通讚（唱）：“陪祭官各就位（各照官階就拜位，康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭），分獻官各就位，正獻官就位”（隨引讚就拜位）。（唱）：“瘞毛血”（執事者捧毛血，正祀由中門，四配東西哲由左右門出，兩廡，隨之瘞于坎）。通讚（唱）：“迎神”。麾生舉麾。（唱）：“樂奏昭平之章”（樂作，舞生執鑰未舞）。通讚（唱）：“跪、叩首”。正獻分獻陪祭俱行三跪九叩禮，“興”。麾生偃麾（櫟敔止樂）通讚（唱）：“捧帛”（執事者各捧帛盤，正祀由中門進，配哲由左門道，兩廡分東西進，詣各神位左，鞠躬旁立）。（唱）：“行初獻禮”（引讚二人導正獻官行）。（讚）：“詣盥洗所”（獻官盥洗畢）。（讚）：“詣酒尊所。司尊者舉冪酌酒”（執事者注酒于爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入，余由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立）。引讚（讚）：“詣至聖孔子先師神位前”（獻官隨引讚由左偏門入，至聖神位前，朝上立）。麾生舉麾，（唱）：“樂奏宣平之章”（擊柷作樂，舞生按節而舞）。引讚（讚）：“跪”（隨作樂，隨行禮）。（讚）：“奠帛”捧帛者西跪進帛，獻官供舉，執事者接置案上）。（讚）：“獻爵”（司爵者西跪進爵；獻官拱舉，執事者接置案上）。（讚）：“叩首，興”（讚）：“詣讀祝位”（獻官至香案前）。（唱）“跪”。通讚（唱）：“眾官皆跪”。（唱）：“讀祝文”（讀祝者取祝版跪讀）。祝：曰（云云）讀畢，麾生舉麾，樂續作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止，至是接奏未終之曲，讀祝者將祝版復置神位上）。通讚（唱）：“叩首”，獻官行三叩禮，“興”引讚（唱）“詣復聖顏子神位前”。（讚）：“跪”，（讚）：“奠帛”，（讚）：“獻爵”（俱如正祀儀）。（唱）：“叩首，興”（讚）：“詣宗聖曾子、述聖子思子神位前”。（讚）：“跪”（如前儀）。通讚（唱）：“行分獻禮”（另引讚各引分獻官或十哲或兩廡俱如正祀儀）。引讚（讚）：“詣亞聖孟子神位前”。（讚）：“跪”（如前儀）。（讚）：“復位”。麾生偃麾（櫟敔止樂，引讚引獻官及分獻官由西角門出，復於原位，朝上立）。通讚（唱）：“行亞獻禮，麾生舉麾”。（唱）：“樂奏秩平之章”（擊柷作樂，舞生按節而舞）。獻畢，（唱）：“復位”。麾生偃麾。（如前儀）。通讚（唱）：“行終獻禮”（如亞獻儀）。麾生舉麾。（唱）：“樂奏敘平之章”（擊柷作樂，舞生按節而舞）。獻畢，（唱）：“復位”。麾生偃麾（如前儀），通讚（唱）：“飲福受胙”。引讚（讚）：“跪飲福酒”（東執事進爵獻官飲訖，西執事接置神案上）。（讚）：“受胙”（東執事進胙，獻官受胙，西執事接胙，由中門出）。（讚）：“叩首，興，復位”。通讚（唱）：“跪”，叩首。正獻、分獻、陪祭各官，俱行三跪九叩禮。“興”。通讚（唱）：“徹饌，麾生舉麾”。（唱）“樂奏懿平之章”（樂作舞止）。引讚（讚）：“跪，叩首”。正獻、分獻、陪祭各官，俱行三跪九叩禮。“興”。麾生偃麾（如前儀）。通讚（唱）“讀祝者捧祝，司帛者捧帛，各詣瘞所”（正祀由中門，左右配哲由左右門，兩廡，各隨班）。俱詣瘞所。（唱）：“詣望瘞位”（各獻官詣瘞位）。麾生舉麾，（唱）：“樂奏德平之章”（有樂無舞，樂章同送神）。（唱）：“望瘞”。（唱）：“焚祝帛”。（唱）：“復位”。麾生偃麾（樂止）。通讚引讚（同唱）“禮畢”。

　　禮器

　　銅簠一、錫簠二十四、銅簋一、錫簋二十四、銅铏二、錫铏二十一、銅豋一、錫壺尊六、錫尊十、錫爵六十四、龍勺六、大酌杯六、小酌杯三十、錫毛血盤三、黃緞傘一、黃緞扇一、竹籩八十、木豆八十、竹篚九、祝版九、鐵庭燎六。

　　樂器

　　大銅鐘一、銅春鏄鐘一、銅秋鏄鐘一、銅編鐘十六、石春特磬一、石秋特磬一、石編磬十六、大鼓四、足鼓一、搏拊二、■〈兆上鼓下〉二、柷一、敔一、琴六、瑟四、鳳簫六、洞簫六、龍笛六、鳳笙二、塤二、箎四、麾二、節二、鑰翟百二十。

　　謹按：淡學開闢未久，禮樂器本尚缺然，同治五年同知嚴金清撥出王任內罰款番銀二千圓，諭飭訓導鄭秉經，親赴粵東購買祭器、樂器，並添置襽衫。以潘春蔭頗嫻琴瑟音樂，諭令教導樂舞各生，遂使海外泮宮，媲隆上國，亦益事也。

　　藏書

　　《十三經注疏》、《史記》。

　　張清恪公正誼堂本四十四種：《周濂溪集》、《二程文集》、《張橫渠集》、《朱子文集》、《楊龜山集》、《羅豫章集》、《李延平集》、《張南軒集》、《黃勉齋集》、《陳克齋集》、《許魯齋集》、《薛敬軒集》、《胡敬齋集》、《陸宣公集》、《韓魏公集》、《司馬溫公集》、《文文山集》、《謝迭山集》、《楊椒山集》、《二程粹言》、《伊洛淵源錄》、《上蔡語錄》、《朱子學的》、《學蔀通辨》、《薛文清公讀書錄》、《居業錄》、《道南原委》、《困知記》、《思辦錄輯要》、《讀禮志疑》、《讀朱隨筆》、《問學錄》（《松陽鈔存》附）、《真西山集》、《熊勿軒集》、《聞過齋集》、《羅整庵存稿》、《陳剩夫集》、《張陽和集》、《陸稼書集》、《道統錄》、《二程語錄》、《朱子語類》、《濂洛關閩書》、》學規類編》。

　　學額

　　淡水小考原附彰化，乾隆三十一年淡水同知李俊原詳請，就廳考試，未奉準行。三十五年監生郭宗嘏捐租呈請巡道蔣允焄，準就近考送。同知宋應麟歷試三科。三十八年，同知宋學灝以時無廩生保結，詳覆巡道奇寵格，仍歸彰化考送。嘉慶十五年，總督方維甸巡臺，生員張熏、郭菁英、王士俊等呈請設立學宮。一應經費，願自鳩捐。批行巡道張志緒查議。十九年巡道縻奇瑜詳請總督汪志伊、巡撫張師誠，題準。二十二年，同知張學溥、舉貢生林璽，廩生郭成金、鄭用錫、林長青、監生林紹賢等，捐題建造文廟。嘉慶二十三年開考，入學定額仍送府考。總督汪志伊、巡撫張師誠，題準，取進文童六名，武童二名。後噶瑪蘭分去一名。府學文童三名，二名，無定額。廩增各四名。四年一貢。續準酌加二名，淡五名，蘭三名，廩增亦加二名，由淡、蘭附生考充。道光初年，特恩廣額取進文童六名，四年七名，七年後俱六名，三十年七名。咸豐元年六名，三年七名，四、六兩年廣額科歲一取進十名。一取進十一名。同治三年，歲考加額取進十名。咸豐八年捐輸案內，臺灣道奏準，淡水永遠加廣文武學額各二名，蘭屬永遠加廣各一名。此後淡水原額五名，加廣二名，俱進七名。武童原進二名，咸豐八年後俱進四名。其蘭籍向歸淡廳考送，後詳準，就近由蘭廳考送，並免府考（另詳《蘭志》）。淡水仍送府考如故。今人文日盛，詳準淡設全學，蘭設半學，尚未舉行。

　　附錄瀛東科名紀事（咸豐八年勒石學院口）

　　今天子崇勵急公，廣開登進。各直省捐貲保圉，例以三十萬兩加文武鄉試定額一名。時學道徐公宗幹，以海外一郡，宜另該得減半，邀恩如例。接篆裕公鐸舉見數十五萬兩先上之，乙卯賢書遂增其一。而文武學額仍如例廣一次者，每名以二千兩為率，永遠者每名以一萬兩為率。公之主歲科闈也，既舉行暫加之例，嗣輯續捐銀數，得四十八萬餘兩，復奏增解額二名，永遠學額二十一名。自丙辰歲試，已增府學九名。又自來年歲試始，淡、臺、鳳、嘉各增二名，蘭一，彰三，府學原進二十二名，淡、蘭八名，臺、鳳、嘉、彰各一十五名，士交忭以頌。于其歸也，取博羅縣驪光兆雋事榜諸試堂日光增驪瑞若謂希世之祥，由公快睹，其有大造于臺也。臺自建學以來，黌鼓泮旗，比隆內郡；惟鄉舉初僅一名，提帥張公雲翼所奏也。時為康熙二十六年，至雍正十三年，撫軍盧公悼始奏增其一。嘉慶十一年，制府阿公林保以臺紳捍海功，復奏增其一。前後百六十餘年，經文武大憲，節次陳請，秋賦方及三人。而自乙卯至今，四年兩增，遂臻倍數。在國家獎義從優，兼寓育才之意；而草茅進身有藉，益廑效忠之忱。躬際隆恩盛典，志乘未修，久將遂晦，故述之以俟考者。

　　學田

　　道光十年，職員林平侯建充學田六所。一、奶姑山八張犁莊田一所，丈報一甲三分五厘一毫一絲，年收租谷四十三石。除屯糧等租外，實收租谷二十四石五斗八升七合六勺。又田一所，丈甲不載，年收租谷一十五石五斗。除屯糧等租外，實收租谷一十四石。又田一所，丈報六分，年收租谷四十二石九斗八升四合四勺。除屯糧等租外，實收租谷三十五石。一、黃泥塘隘寮莊田一所，丈甲不載，年收租谷二十二石。除屯糧等租外，實收租谷一十八石。一、四方林莊田一所，屯糧甲數不載，實收租谷二十八石。又田一所，屯糧甲數不載，實收租谷二十一石：計年實收租谷共一百四十石零五斗八升七合六勺。

　　書院

　　明志書院，在廳城西門內。原在興直堡新莊山腳，永定縣貢生胡焯猷舊宅，乾隆二十八年，胡焯猷捐置義學，名曰《明志》。並捐充學租，同知胡邦翰詳建書院。二十九年，總督楊廷璋勒石記之。三十年同知李俊原議在塹城南門內別建。四十二年，同知王右弼牒將胡焯猷捐積谷價為移建費。四十六年，同知成履泰以南門低窪，別購西門內蔡姓地基建造，即今所也。計一座三進，中為講堂，後祀朱子神位，左右兩畔各房為生童肄業之所，道光九年，同知李慎彝重新改建。

　　明志書院租息：乾隆二十六年貢生胡焯猷捐充興直堡坪頂山腳，自置水田八十甲零四厘三毫一絲，每年應收租谷六百零六石九斗九升六勺。除輸正供谷一百二十七石七斗三升九合，貼番租二十三石三斗四升，又丁耗折納銀十兩三錢六分零，社餉折納銀八兩三錢三分四厘外，剩谷為義學經費。四十八年，同知馬鳴鑣牒將胡焯猷捐額年應實谷三百五十三石，充為書院膏夥。乾隆三十四年，監生郭宗嘏復將長道坑八里坌二處水田一百六十一甲六分一厘六毫六絲，應徵租谷九百六十九石六斗九升六合。園二十九甲二分，應徵租谷八十七石六斗。統共田園一百九十甲零八分一厘六毫六絲，共徵租谷一千零五十七石二斗九升六合。三十五年冊報：除開銷六百四十二石七斗九升外，存谷四百一十四石五斗。又銀八分一厘。四十八年，馬鳴鑣牒將郭宗嘏捐額年應實谷四百一十石零，亦為膏夥用。此項捐谷，初議充為崇建學宮經費，因設學未成，同知宋學灝請將租谷積貯廳庫。迨四十三年，成履泰撥出積谷價銀四千六百二十九圓，為移建書院費，于四十六年興工，是年即竣。其興直堡舊地，距新建書院較遠，留為租館，仍聽生童照舊肄業。今僅存正屋三間，中廳供朱子神位，歷年就學租內抽出銀十五圓，交董事經理春秋祭祀。余屋久圮。以上胡、郭二項捐充租谷，除輸正供雜費外，計共實谷七百六十三石零，今僅六百六十余石，定為每年師生修金膏夥，以及修補各費。

　　明志書院章程：遞年山長束金年三百圓。監院即淡學訓導兼辦薪水一百圓。院丁一名，年給薪金三十圓，月食米三斗。每月官師二期，生員超等一名，給膏夥銀二圓。余超等均一圓。特等五角，一等不給。上取一名一圓。余上取均五角。中取二角五瓣，次取不給。遞年不敷支發，官為墊辦。

　　學海書院，在艋舺街南，原名文甲。道光十七年同知婁雲議建草店尾祖師廟北畔，未果行。是年復據林國珯捐獻地基在下嵌莊，即今所。董事為周智仁等，因控案延廢。二十三年同知曹謹續成之。二十七年，總督劉韻珂巡臺，易以今名。同知曹士桂親為院長。同治三年十月重修。四年閏五月告竣。共費銀一千八百一十四圓。除同知王鏞撥罰款三百五十六圓外，尚應一千四百五十八圓，院長陳維英勸捐。

　　學海書院租息：一在七十二分埤，道光十七年，張廣福、林啟元稟奉臺灣道熊一本，准將八甲九分零田歸其掌管，年納膏夥谷一百二十石。嗣總督劉韻珂亦斷充書院，計丈量十一八甲零，每甲納三十三石。是時前後同知為婁雲、曹謹，均定案歸公。同治五年，同知王鏞以曹謹任內斷充膏夥谷一百九十二石，諭林炳旗董收。嗣林本源與張廣福、林啟元，互稟在案。王鏞諭飭分管，再由林本源認繳舊欠二年起，谷銀六百七十二圓。同知嚴金清復諭張廣福、林啟元，得三十份，林本源得四十二份，共繳膏夥谷一百九十二石。六年始定為張廣福、林啟元，與林本源對半分認，兩季鳩繳。今實谷一百九十二石。一在雷朗社，即內埔永豐等莊，道光二十七年，社土目潘觀寶暨眾番等稟，將該租谷，向院內董事質典銀五百八十圓。年發口糧社費外，剩款悉歸書院。谷價貴賤不等，依時結價。今分為二處：內埔四成，年繳谷四十八石。永豐六成，年繳谷七十二石：共谷一百二十石。土目由鹿港廳充當。一在嗄嘮別莊。初道光二十八年陳遜言捐充料館六十二間，曠地一所，年繳銀三百圓。又繳地基銀十三圓三角，後減至一百二十圓，料館六十圓，鹽館六十圓，分半各繳。同治二年陳遜言之子孫將自購杜姓嗄嘮別莊田一所，更換料館地基，改賣黃姓嗄嘮別莊，年收租谷一百二十石。一在北投莊。同治四年，陳維藜將父遺所買陳姓水枧，租年收一百三十二石，捐充書院。以百石為增廣上取小課膏夥，二十二石為報功祠春秋二祭。一在擺接堡。同知范學恒斷充林豐安暨賴賜等租六十石。同知曹謹準典遊世衍利租四十二石。後減利租。現林豐安等年繳六十石，遊世衍年繳三十石，共谷九十石。一在毛少翁社。道光二十八年芝蘭民人林振以銀質借番，業戶潘興旺稟官獻充。年除公項開銷外，實繳銀三百圓。一在坑仔社，即金振文社。道光十七年同知婁雲將義渡租撥歸，價銀一千六百圓。年除公項開銷外，繳銀二百圓。一在十分寮。道光二十三年同知曹謹準墾戶首金協福即胡協成稟充租谷二十石，年實繳銀二十圓。

　　菁秤一款，道光二十六年總理張錦回獻充，本係艋郊私抽。每籃抽錢六文。計觔一千，抽銀一角。二十六年，艋舺縣丞馮鳴鶴稟稱：每年出入得息，約七百千文。除雇工外，約剩四百餘千。同知黃開基諭董事蘇袞榮收繳。咸豐十一年，同知秋日覲改諭泉北郊商爐主經管。同治六年，董事張書紳繳收。七年張書紳贌人定價銀四百圓。現各廷欠未繳。

　　學海書院章程：院長束金四百圓，監院即艋舺縣丞兼辦簥價銀六十圓。咸豐七年，縣丞馬慶釗詳請，此款撥充膏夥，不再給經管，筆資四十圓，院丁三十圓，每月官師二課，生員超等一名，給膏夥銀二圓，超等二名起，至特等一名止，均一圓。余特等皆伍角，一等不給。童生上取一名一圓。余均伍角。中取、次取不給。每年計應收谷六百餘石，番銀九百餘圓。前任同知曹謹定案歸官經理。同治五年，同知王鏞諭自六年始舉貢輪流接辦，亦未起色，有治法惜少治人耳。

　　義墊

　　竹塹城四（設四城內），中港社一（廢），後壟社一（今廢），貓裏社一（今廢），吞霄社一（今廢），大甲社一，新埔社一（今廢），桃仔園社一（廢），大姑嵌社一（今廢），艋舺街二，大稻埕一（以上係同治六年同知嚴金清設互詳《義倉》）。塹城外二（一在舊社，屬東北鄉莊。一在竹蓮寺，屬西南鄉莊）同治九年增設。龜侖嶺一，同治十年增設（撥桕仔林充公項下租銀四十圓支給）：計共義墊一十五所。

　　同治六年，同知嚴金清以義倉捐谷所剩，劃出三千六百零石支給。近存廢不一。又番業戶巧黃珍獻充德化社谷一百四十石，並罰充各款，歸明善堂掌管，設塹城四墊。同治八年同知富樂賀泐石紀之。同知九年，新設城外二墊，兼教熟番，係遵同治八年臺灣道黎兆棠札廳議，核以臺地熟番中有堪造就者，若照舊章，僅取佾生，阻其進取，無以群興觀感，自先於郡城設學舍，取屯千把及各頭人子弟，次及番民之子弟，擇秀穎者，入學讀書。宣講聖諭廣訓，授以朱子小學，熟後，再令習經札。各廳縣亦倣照舉行。一、二年後，果能漸通文理，當援照黔省苗學例，另編字號考試，請設學額，一體鄉試。其墊師如教導有方，亦照烏蒙設學例，六年准予充貢。俾歸化者，親遜成風云云。旋議，示諭熟番子弟，準其自同知九年始，一體投考明志、學海兩書院肄業。另列一榜，優給膏夥，以廣招徠。會同鹿港理番同知孫壽銘詳覆在案。惜番童頗少，不果行。

　　社學

　　淡屬土番社學凡六：曰淡水社，曰南嵌社，曰竹塹社，曰後壟社，曰蓬山社，曰大甲東社，今俱廢。嘉慶二十年，中港社番胡經國，蒙臺灣道縻奇瑜取入佾生。道光元年，中、壟、新、貓四社眾番稟請：四社公租口糧谷九百石，內抽出八十石，永為育才學租，教訓番童，鼓舞后學。如有新進佾生，上流下接。余社尚未舉行。

（來源：臺灣文獻叢刊）

編輯：齊曉靖