據2012年1月25日大河網報道，在今年的央視春晚中，李咏在給孩子們講故事時，把“年”比作可怕的怪獸，隨後，韓庚在《除夕的傳説》中，又打敗了怪獸（年），對此，民俗學家、“百家講壇”主講人、河南大學教授高有鵬認為，這是對“年”的曲解。高有鵬告訴記者，無論從民俗學方面，還是從歷史演變上，央視這樣講都是文不對題，“年”是豐收的意思，即“稔”，人們燃放爆竹，是為了慶賀豐收，驅除邪惡，振奮精神，並非如央視所稱，是為了嚇跑“怪獸”。高有鵬説，民俗與文化的核心都需要保持，不能隨意解釋，要尊重傳統。
也許是我們所處的這個時代過於“盛産專家”，也許是筆者太“孤陋寡聞”了，反正在看到此新聞報道之前，一直不知道高有鵬教授是哪路大仙，但僅就此新聞報道而言，感覺有的“專家水準”確實不過如此。
所謂民俗，是指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。而眾所週知的是，有關“年”為怪獸的説法，古已有之，且在中華大地，乃至海外被創造、享用、傳承的範圍甚廣。故此，何來央視春晚“曲解”年之説呢？其實，高有鵬教授這種不顧客觀歷史事實而試圖推翻之舉動，貌似學術的嚴謹，但究其本質乃是學術上的強權、霸權。
世界上沒有孫猴子，但由此生發出來的有關孫猴子的民俗文化及其解讀，難道就是“曲解”嗎？
事實上，無論名頭有多響，但任何專家都無法真正坐到民俗老大的位置上去，而惟有民俗文化本身，以及世世代代創造、享用和傳承民俗文化的民眾才是最有發言權的。
譬如，全國不少地方是大年初四迎“灶神”，但是，在具有萬年文明史的“羲皇故里”，即中華人文始祖伏羲的出生地甘肅天水一帶，則是大年三十晚上恭迎“灶神”跟“先人”一起回家過年，而之前的臘月二十三或者臘月二十四，則家家戶戶都要恭送“灶神”上天，此正所謂“上天言好事，下界降吉祥”。
如果高有鵬教授得知此情況後想説，“無論從民俗學方面，還是從歷史演變上”，甘肅天水人這樣都是對“送灶神”這一民俗文化的“曲解”，那麼筆者估計中國民俗學界的很多人聞言會被雷倒。
其實，一個基本的社會常識是，不同地域，往往具有不同的民俗文化，而對於民俗文化的解讀，各自未必相同，這本身就是民俗文化的特點和魅力所在。
至於高有鵬教授所言，“年”是豐收的意思，即“稔”，人們燃放爆竹，是為了慶賀豐收，驅除邪惡，振奮精神。實為一知半解，何出此言？在此首先聲明一點，筆者羅豎一作為一個文化學人，也十分敬重同行，然一個基本常識是，豐收通常指秋收或者夏收。
從甲骨文的“年”字可知，“年”最初是一人背負成熟的禾的形象。然而，依照高有鵬教授的説法，“人們燃放爆竹，是為了慶賀豐收”，若真僅僅如此，為何不在豐收當時就燃放爆竹呢？中華民族為何要在豐收數月之後才“燃放爆竹”呢？為何偏偏要選那一夜為“除夕”而過年呢？
好了，還是筆者做點小小的貢獻吧。最為重要的原因是，那一天、那一晚，是作為計時單位來使用的“年”之最後一天、最後一晚，而人人希望來年五穀豐登，家和人和萬事和，各路妖魔鬼怪也都不要來人間作惡，是故，人們才在那一天、那一晚燃放爆竹，既表示驅逐各路妖魔鬼怪，又表示慶賀去歲——高有鵬教授的“慶賀豐收”包含於此，並表示來年生活會更加紅火——包括五穀豐登的美好希望等。
據《呂氏春秋 季冬記》記載，古人在新年的前一天用擊鼓的方法來驅逐“疫疬之鬼”，這就是“除夕”節令的由來。而一般認為，最早提及“除夕”這一名稱的，是西晉周處撰著的《風土記》等史籍。
噢，對了，又該善意提醒高有鵬教授了，那就是在中華民俗文化中，“除夕”之“夕”是指一隻四角四足的惡獸，不時地來吃人，後在眾人合力之下被除掉，即“除夕”，而眾人予以燃放鞭炮，意為歡慶，是為“過年”——去歲過去而新年開始了。當然，高有鵬教授也有權力站出來説，這是“曲解”。不過，筆者於此提醒一句：中華民俗文化是民眾創造、享用、傳承的，而並非高有鵬教授的獨家專利，即不能只有“一家之言”。何況，就算誰的有關民俗文化之解讀不合乎某些歷史文獻，但如果已經為廣大民眾普遍接受，而現實地成為民俗文化的一部分了，那麼無論是多麼大腕的專家，抑或名氣比老天爺的還大，其若繼續死抱著書本不肯放鬆，而一口咬定這個是民俗文化，那個不是民俗文化，事實上皆為某種程度上的意淫，因為這個世界上任何地方的民俗都是在不斷地演變中生發的，因為民俗文化不是書本而是有血有肉的“活體”。同時，筆者於此借用高有鵬教授所講的“要尊重傳統”。換言之，我們要尊重中華民族把“年”視為“怪獸”這一民俗文化之傳統。當然，如果真像網友所言，高有鵬教授也是想借此機會炒作一把，那就另當別論了。（台灣網網友：羅豎一）
（本文為網友來稿，不代表台灣網觀點）
