台灣網7月11日長沙消息 在11日舉行的第五屆兩岸經貿文化論壇專題報告上，淡江大學中文系教授王邦雄做了題為《傳統與現代的對話——談古典今詮的文化産業》的報告，以下為王邦雄報告全文：
一、前言——“中學為用”已在兩岸的文化土地中失落
自清中葉洋務運動以降，面對西潮東漸的衝擊，傳統士大夫為了救亡圖存，在“體常而盡變”，權變以求通的大前提下，高舉“中學為體，西學為用”的大纛，此一者捍衛中學之體的文化尊嚴，以保住千年傳統的主體地位，二者又開出西學之用的科技實效，以響應時代的變局，這是中國知識分子在感情與理性上都可以接受的應變模式。
不過，張勳復辟與袁氏帝制，讓西化派的學人，質疑中學之體，根本開不出西學之用，在體用有隔之下，西學的引進是無本的，因為本質上是道德的中學之體，如何可能開出本質上是知識的西學之用？為了讓“西學為用”成為可能，西化派喊出了“打倒孔家店”與“全盤西化”的激進理論，已直以西學為體了。此或許為“西學為用”掃除了老傳統的習氣障礙，卻無端動搖了“中學為體”的長根大本。
傳統派以中學之體，試圖開出西學之用，固屬不相應，也不可能；西化派為了有效的引進西學之用，而打垮了儒教常體的中學本位，更屬非理性。此所以當代新儒學，在傳統派與西化派的兩極間，建構了“一心開二門”之説，以中學為體的德性心，在良知的自我坎陷之下，開出西學為用之所以可能的認知心，德性心保住中學為體的長根大本，認知心顯發西學為用的功利實效，這是當代新儒學返本以開新的殊勝處。
統觀傳統派、西化派與當代新儒學之間，都肯定了“西學為用”的必要性，爭論點集結在，是“中學為體”，還是西學為體，或是中學的超越之體（德性心）自我轉化而為西學的內在之體（認知心），就在救亡圖存的迫切感之下，西學為用的大浪潮，席捲一切，卻遺忘了“中學為用”的文化教養。如是“中學為體”的護持，只是虛構懸空的理想，生發不出教養化成的作用。
反觀西方，在知識理性的內在之體之上，還有基督信仰，作為道德理性的超越之體，而近代中國卻讓自家的中學之體，束之高閣，作為中國文化的精神象徵，而未能落實在家居日常，去發揮價值規範與人文養成的功能。此所以兩岸在走向現代化之開放改革的路上，都出現了諸多無法無天的失序亂象，那不是科技與法制的架構問題，而是人品人格的教養問題，我們不能靠基督，也不能靠佛陀，而僅能回歸“中學為體”的文化心靈，並重振“中學為用”的人文化成。
就風格獨立的人文學者來説，古典今詮就是參與文化産業最直接、最相應，也最有效的管道，把千年傳統引向當代街頭，引導民間進行傳統與現代的心靈對話，依據千年智慧來過百年人生，這樣的話，文化産業不是可大可久，有生産線，也有行銷網，且深入生命底層。其産值雖屬無形，卻是難以估計的，故願就幾十年來在臺灣鄉土的民間講學與文化講座的經驗與心得，做一回顧性的説解。
