南管戲曲的源流
廣義的南管指大陸南方語係之音樂，然而臺灣所稱南管戲，則指以南管（南音、南樂、弦管……）所演唱的戲曲，包括福建梨園戲中之小梨園（七子戲）和九甲戲兩種。梨園戲是中國最為古老的劇種之一，起源于福建泉州地區，主要流行于泉州一帶，以及閩南方言區的漳州、廈門一帶，後來流傳至臺灣及閩南華僑聚集的南洋各地。南管戲是由宋代泉州古樂融合民間歌舞發展而成，宋代時，閩南劇團戲文沿用唐代遺制，故稱之為“梨園戲”。由于歷史較為悠久，師承謹嚴，口傳心授，至今尚保留不少獨特質樸的原始劇目，和《宋元舊編》中的南戲孤本，及其完整的音樂、曲牌和別具風格的表演藝術程序。而南管戲曲文三十六大套中，除佛、道兩套外，都和梨園戲劇本相同。因此大陸地區之梨園戲即為臺灣所指之南管戲。
以南管之發展言，東晉五胡亂華，北方中原民族大舉南遷避禍，中原文化遂因而傳入福建閩南泉州一帶；及至唐末經王審知兄弟的推行，並吸收唐代大曲部分精華，與當地音樂結合，逐漸形成“南管”樂曲。宋朝王室為避金人，政治經濟南遷，因福建泉州是對外最早的港口，商船雲集，人口增加，文化日趨興盛，民間娛樂場所應運而興，于是一般藝人及愛好南音之士，遂競相創作新詞，使南音的內容更加充實。
元朝時，文人加入戲曲創作，南管一方面吸取元曲之內容，一方面模倣其風格從事創作。及至五大傳奇《琵琶記》、《荊釵記》、《白兔記》、《拜月亭》及《殺狗記》產生後，更豐富南管曲文；此外各地聲腔亦為南管所吸收、融合。至明代中葉以後，流行于江浙一帶昆山腔、弋陽腔傳入閩南，亦為南音所吸收，而創作亦日漸增多，迄清代，南管已相當成熟。
南管戲之派別與特色
福建的梨園戲又有大梨園（老戲）、小梨園（七子班、戲仔）之分。七子班又稱七色戲或七腳戲，即由七名童伶扮演生、旦、凈、末、醜、貼與外等七種腳色，臺灣之南管戲，即以七子班最為興盛。大梨園由成人擔任演出，依派別之不同，又有下南、上路之分；小梨園則由十六歲以下少年所組成，音色較為甜美，原本多為王公貴人私有之家庭戲班。
“大梨園”中之“上路”，是指閩南以北傳入之戲曲；保存大量宋元南戲劇目，所反映的題材，大多敘述男女之悲歡離合。此外，音樂唱腔同樣是“南音”，但在曲牌處理和“管門”運用，以剛勁、淳樸及哀怨為主，別具風格，流傳民間的名曲相當多。
“下南”則為以泉州腔演唱的本地戲班；流傳之古劇目，紀錄本結構松散、脫節，文詞粗劣，唱白重復，保留方言本色和濃厚的泥土味，是未經文人潤色，來自民間的型態。此外，其唱腔使用“南音”，具有粗豪的聲腔特色，但內容比較貧乏。
“大梨園”與“小梨園”演出之劇目，各有“十八棚頭”。所謂“棚頭”，即是戲碼，由于閩南語稱戲臺為“戲棚”，因此梨園戲舞臺所上演的十八出戲，便稱為“十八棚頭”。
從南管戲主要特色觀之，其一是劇本題材均為文戲，描述之內容以愛情為主，無武打動作；其二為唱腔使用南管，曲詞及說白均以泉州方音為主；其三為後場伴奏以泉州弦管音樂為主，悠雅纏綿為其長。另外，其表演形式相當特殊，其中的“進三步，退三步，三步到臺前。”與“舉手到目眉，分手到肚臍，指手到鼻尖，拱手到下顎。”一般認為係受傀儡戲影響，且與宋元南戲有密切關係。
南管樂曲
南管戲所使用之音樂為南管，又稱“南曲”、“南音”、“南樂”、“弦管”、“郎君樂”、“郎君唱”等，各地名稱不一。“南樂”乃就流傳地域而言；“弦管”指南管音樂以絲竹簫弦為主要演奏樂器；“郎君樂”、“郎君唱”指的是南管樂者祀奉孟府郎君為樂神。
南管樂曲分類有三：其一為“譜”，是純粹的器樂演奏曲，現存十六套，每套由四至七個樂章組成，演奏技巧較復雜，每套均有標題以概述樂曲之性質，如【四時景】、【梅花操】、【走馬】及【百鳥歸巢】等；其二是“曲”，又稱“散曲”，為供演唱用之單曲，唱詞發音亦以閩南泉州土腔為主，少數曲子則以北方話演唱，俗稱“南北交”，現存曲子近兩千首；其三稱為“指”，有譜有詞，可以器樂演奏，亦可歌唱，現存四十八大套，各套皆由數節組成，唱詞除部分為宗教樂曲外，大多出于戲文。
南管樂器
南管樂曲採用傳統五音工尺譜，但與昆曲等其它樂種之工尺譜稍異。演奏場面分文場與武場，文場為管弦樂器，武場為打擊樂器；使用之樂器有拍板、上四管（洞簫、二弦、三弦與琵琶）、下四管（響盞、四塊仔、叫鑼與雙音）及扁鼓等。其實，南管打擊樂器相當多，包括北鼓、花鼓、通鼓、大鑼、小鑼、銅鑼、銅鐘、大鈸、小鈸、鈕鐘、木魚、雙音、響盞、四塊、叫鑼與拍板等，視演奏方式擇用之。演奏套曲時，偶爾可使用十音之方式演奏，即以上四管、上四管、玉噯和笛子演奏。
南管樂神與傳說
相傳南管樂神為五代後蜀孟昶，俗稱孟府郎君。據說孟昶通曉音律，並擅制曲，其相關記載見于《舊五代史》；又據《溫叟詞話》所載：“因昶美豐儀，喜獵、善彈，好屬文，尤工聲曲。夫人心嘗憶昶，悒悒不敢言，私繪昶像以祠。復揚言于眾曰：‘奉此神者，多子。’適宋祖見而問之，曰：‘此何神耶？’夫人亦托前言，諱其姓曰‘張仙’以對。帝聞之，即焚香拜祝，傳聞後果生子。乃敕封為‘郎君大仙’，特賜春秋二祭。自是求子者多祀之，迄今不改。”目前臺灣的南管社團，每年仍沿襲舊俗，舉辦春秋二祭，唯為社團間聯誼之便，通常鄰近地區之曲館，多將日期排開，祭典以不在同一天舉行為原則。
據說南管音樂曾獲康熙帝之青睞，公元一七一三年，康熙帝六十大壽，吳志、陳寧、傅庭、洪安及李義等人在禦苑以五音演唱于帝前，由于音韻清麗，玉潤珠圓，豐饒流暢，深得帝意，帝欲賜以官職，而婉辭弗受；爾後又奏【百鳥歸巢】一曲寓意思鄉心切，帝感悟準其南歸，賜以“五少芳賢”、“禦前清客”殊銜，臨行又賜“九曲黃龍傘”金絲宮燈，傳驛以歸。
南管演奏時，尚有“足踏金獅”之習俗，據說乃因以往演奏南管時，樂師坐于太師椅，為方便之故，須盤腿彈奏；然康熙帝以為盤腿較為不雅，乃將其墊腳金獅取出，供樂師使用。目前南管曲館，皆備有四尊金獅，供上四管演奏者踏腳之用。
臺灣南管戲曲之發展
臺灣文獻所見最早流行之劇種為小梨園，清康熙三十九年（一七○○）渡海來臺之浙籍人士鬱永河，于其《裨海紀遊》中的〈竹枝詞〉記載：“肩披鬢發耳垂�黾A粉面紅唇似女郎，媽祖宮前鑼鼓鬧，侏離唱出下南腔。”乾隆年間吳國翰〈東寧竹枝詞〉則有“第一時行七子班”之描述。由此可知，清朝初年，臺灣南管戲曲活動已相當盛行。
臺灣南管由閩南傳入，最初流行于澎湖地區，其次為嘉義，繼而彰化鹿港一帶，相繼設館，聘請南管藝師傳授唱曲及樂器演奏。日治之前，臺灣南管戲仍以小梨園為主，如臺南、新竹及澎湖地區，均有七子班的活動，演出之內容多為描述愛情故事的文戲。日治時期，南管戲逐漸改良，加入武戲內容，念白亦代之以當地方言，而成為演唱“九甲戲”或“白字戲”之戲班；另一方面，由于日本對臺進行思想控制，曾一度禁止南管設館傳藝。及至臺灣光復，南管樂曲多以曲館形式流傳，南管戲則因演出環境所限，甚少演出活動。
一九六三年二月，“閩南樂府”招訓一批十三、四歲之女弟子，由李祥石、徐祥、陳令允及翁秀塘等人負責教學；當時學員所學劇目有：《呂蒙正》、《陳三五娘》、《朱弁》、《董永》、《韓國華》、《郭華》、《李三娘》、《高文舉》、《葛熙亮》、《蘇東坡遊赤壁》、《昭君和番》、《雪梅教子》、《陳姑操琴》及《招商店》十四出大戲和《士久弄》、《番婆弄》兩出小戲。學員于學習一年之後舉行公演，後來此批學習南管戲之女弟子，遂被稱為南管戲的“十三金釵”。沙鹿鎮“合和藝苑”吳素霞藝師，曾于1988年榮獲臺“教育部”“第四屆民族藝術薪傳獎——傳統戲劇類”個人獎，為目前碩果僅存的南管戲金釵。
臺灣之南管社團組織，遍及全省，全盛時期社團約有一百個團體。以泉州人聚居地的鹿港而言，南管音樂社團分為弦管（洞管）與歌管（品管）兩類。鹿港弦管五大館為“雅正齋”、“聚英社”、“雅頌聲”、“大雅齋”及“崇正聲”等團體。時至今日，南管音樂社團大多名存實亡，目前活動力較強的社團，有臺北“閩南樂府”、“華聲南樂社”與“漢唐樂府”；清水鎮“清雅樂府”；沙鹿鎮“合和藝苑”；鹿港有“聚英社”及“雅正齋”；臺南“南聲社”等團體。其中“漢唐樂府”、“清雅樂府”與“合和藝苑”尚有少數南管戲之演出，而“南聲社”曾至法國演出，並出版南管CD，獲得熱烈回響。
一九九四年三月，彰化縣立文化中心于鹿港舉辦彰化縣全省文藝季，參加踩街與表演之南管團體有：臺北“閩南樂府”、“浯江南樂社”、板橋“江之翠南管樂府”、新竹“崇孟社”、大甲“聚雅齋”、清水“清雅樂府”、鹿港“雅正齋”、“聚英社”、“鹿港‘國小’南管社團”、溪湖“參樂成”、左營“集賢社”、鳳山“醉仙亭南樂社”、屏東“北極壇南樂社”、臺東“南樂聚英社”，由此亦可約略窺知當時臺灣南管團體活動狀況。此外，彰化縣文化局（前身為彰化縣立文化中心）正進行南北管傳藝工作，並于1996年九月成立“彰化縣立文化中心南管實驗團”（現隸屬于彰化縣文化局）；而“彰化縣特色館南北管音樂戲曲館暨文藝之家”，亦于一九九九年七月正式成立，是一個兼具展演、文化保存與傳統戲曲學術研究的戲曲館。
（來源：《臺灣戲曲》）
編輯：秋日
