為了尋找解脫的秘訣，我們必須熟悉禪的藝術：在問題中尋找答案。加繆（Albert Camus）借著西西弗斯（Sisyphus）的神話說明了這門藝術。根據神話的講法，西西弗斯是個荒誕英雄，他對眾神的輕蔑、對死亡的憎恨以及對生命的熱情，為自己制造了一個無法言喻的刑責：他注定終身得從事徒勞無功的苦役——將巨石推到山頭，再看著它滾落山下。他的命運就是不停地重復著這項苦役，永無出期。但最有趣的並不是神話故事本身，而是加繆洞徹的評論，他將覺察、苦難與解脫緊緊地扣在一起：

　　如果他在推動巨石的每一刻都抱著能夠成功的希望，那麼他又為何被痛苦所折磨呢?現代工人每天都做著相同的勞役，他們的命運不是一樣荒誕嗎!這場悲劇只有在我們偶爾能覺察到它的時候，才可能停止下來。西西弗斯這個最低層的神，既無威力又叛逆，卻完全清楚自己的慘況：每當他往下坡走的時候，心里都在想著這件事。這份了透的覺察是折磨人的，卻也帶給了他一種勝利的榮耀。沒有一種命運是不能被嘲笑所超越的。

　　西西弗斯受到命運的折磨，注定得永無止境地承受痛苦及暫時出現的釋懷。這聽起來是不是有點像你和我?誰又能逃得了暴烈的毒蛇，它無時無刻不以失望、挫折或疾病的毒液來攻擊我們!我們永遠坐在情緒的雲霄飛車里。也許我們偶爾會感到快樂，但悲傷終究會回頭。從這個觀點來看，人類的境遇確實是沒有希望的。不過，人類的境遇如果就是問題所在，那我們一定可以在其中找到解決的辦法。加繆告訴我們如何能辦到這一點：

　　當快樂的召喚變得無法抗拒時，憂鬱就會從心頭生起：這便是巨石的勝利……而這些夜晚就如同耶穌在客西馬尼園的那一夜（Gethsemane）。不過壓倒性的真相一旦被承認，就會消失蹤影!

　　重點就在承認自己的真相。猛蛇猶如這章一開頭所談到的那幅雙重影像圖，一旦學會如實地接受它，它的銳牙就掉了。承認真相，即使真相是一場悲劇，也有一種解脫的效果。尼採(Friedrich Nietzsche)認為能夠欣賞悲劇是一種力量而不是軟弱，希臘悲劇最燦爛的時刻，正好是希臘人最富裕、最有活力的時期。尼採曾經對自己的第一本著作《悲劇的誕生》發表過評論，他說：“希臘人並不是悲觀主義者，他們的悲劇就是明證——在這一點上叔本華（Schopenhauer）是錯的。”以悖論的觀點來看，只有當我們覺察到生命中的悲劇因素，但又能毫不逃避地面對它們，才能將其轉化成另一種美。

　　基于相同的精神，耶穌要我們舉起“人子”，去面對人生的一些不愉悅的事實，並且要不畏艱難地肯定人性。還記得耶穌曾經告訴尼哥德慕說：“除了從天上降下來的人子，從來沒有人上過天。”這句話是不需要用超自然的觀點去解釋的。如果以禪的觀點來看，它的意思就是，若是不能先認清我們的無助（“從天上降下來”）我們就得不到解脫（“升上天國”）。天國不該被看成一種超塵出世的境界，因為根據耶穌的逆向邏輯，升天與降世是同一回事。如果我們想上天國，必須先通過地獄的考驗。

　　困境乃是人生的真相。大多數的人因為沒認清自己是受限的凡人，所以會期待安逸的人生，因而制造了更多的痛苦。所以我們才會去做一些能力范圍之外的事，去掌控那些不可能被掌控的東西，去逆料那些不可能被料到的事。我們甚至還幻想著，如果夠努力的話，也許可以覓得一個毫無問題的人生。我們的痛苦就是由我們的無明及內心的暴力組合而成的。心靈的解脫不是一種成就或努力的結果，它是一種洞見。如同加繆所觀察到的：壓倒性的真相一旦被承認，就會消失蹤影。孔子說：“五十而知天命。六十而耳順。”（論語第二章第四節）。“天命”就等同于命運（也就是我們所不能控制或避免的事）。知道人能做到什麼或不能做到什麼，是需要極大智慧的，孔子花了五十年才了解什麼是命運。但更難做到的就是真誠地接受命運的安排——不對抗、不發牢騷、不吶喊。一直到六十歲，孔子才完全臣服于上天的旨意。除非我們也學會這一點，否則我們的內心是不可能真正平和的。