地獄的第一個秘密是：它就在當下。這可不是一句笑話。也許你無法立刻明白它的意思，但神的國一旦討論完了，地獄也就沒什麼好談的了。因為地獄只是對天堂的一種讚美罷了。換句話說，凡天堂以下的皆是地獄。基督教傳統一向認為，天堂與地獄乃是實相的兩種互斥的狀態。雖然這句話提示了內在實相的兩極，但這種二分法還是有許多瑕疵，不過它的確幫我們簡化了一些概念。

　　天堂與地獄在當下就可以找到。耶穌與施洗約翰都說過，“天國近了”。先知穆罕默德對這一點描述得最清楚，他說：“天堂比涼鞋上的帶子離你更近；火也是一樣。”

　　顯然，沒有一樣東西比我們的心更接近我們自己!要想體驗天堂或地獄，完全取決于我們自己的態度及價值觀。路易斯認為，能否放棄自我（臣服于神）才是最重要的因素。如果以禪的語言來說，就是以柔順的態度來面對人生。你或許還記得，特瑪?湯普森因為採取了正向的態度來面對現實，所以才將地獄化成了仙境。另外還有一個例子：有兩個推銷員被指定到落後地區去銷售鞋子。其中一個非常煩惱，他認為鞋子一定很難銷售出去，因為那里的人根本不穿鞋；另一個人對這個機會卻感到喜出望外，他認為沒鞋穿的人才可能為他帶來上百萬的生意!

　　地獄的第二個秘密是：與一般人的想法剛好相反，地獄並不是一個永無出期的受苦之地。無間地獄這個概念是很可怕的。誠如路易斯所指出的：“地獄的教義就是基督教會被人斥責為未開化的宗教的原因，甚至連神的良善也遭到了抨擊。”“永遠的懲罰”這個觀念與神無限的愛顯然是大相徑庭的，它確實冒瀆了神。在路易斯自創的故事里，地獄的門是敞開的，對我面言，他的觀點反而比較能使人信服。斯科特?派克表達了類似的看法：

　　我對地獄的看法與路易斯完全相同。我認為地獄之門是敞開的。人們可以自由地離開那里，他們之所以陷在里面，是因為他們選擇了不離開。我實在無法接受以下這種說法——地獄是神懲罰人的地方，那里沒有任何希望，靈魂將不斷地被摧毀而毫無救贖的機會。神不可能千辛萬苦地創造出復雜的靈魂，最後卻把他們推下了油鍋。

　　耶穌談過永生，卻從未談及永恆的死亡。無間地獄的神話是由兩種東西制造出來的：一是報復之心；二是缺乏詩與文學素養。區別永恆（eternity）及永久（perpetuity)是很重要的事。我們在第三章中曾經討論到，永恆是心理時間的消逝，而非真實時間的無限延伸。田立克（Paul?Tillich）也有類似的看法：

　　區別永恆及永遠是必要的事。永恆這種神聖的生命質量，不可能屬于一個已經脫離神聖本體、被定罪的存有。當神聖的愛終止時，存在也終止了；至于被定罪這件事，也只是意味著這個受造物必須面對它所選擇的不存在——然而，當我們談到永遠或無止境的罪，我們就是在肯定一種非暫時性的暫時存在期。這個概念的本質就是矛盾的。

　　因此，這個問題的重點就在于，大多數人都認為永恆就是時間的延伸。傳統概念里的天堂與地獄，是共存在一條無限延伸的線性時間上的，這個概念應該是錯的。路易斯為有關地獄的幾何學做批注時曾經說過：“那些迷失的靈魂都固著在他們兇殘的心態上，這一點我們是毋庸質疑的；但這種永恆的固著性到底是暗示著永無止境的存在期，還是真有存在期這回事，就很難說了。”我們已經了解天國就在當下。如果地獄是在天國之外，我們就可以下一個符合邏輯的結論，它也存在于永恆的當下。

　　地獄的第三個秘密是：它是由我們的思想所創造的。魔王撒旦不想讓我們知道，原來地獄的出身並不高，它的起源只是一個無害的念頭：“我希望快樂能延續到明天。”地獄就是由這個小小的念頭所造成的，隨即而生起的則是恐懼。在我們想確保快樂的企圖里，一定含藏著佔有欲，而且我們會竭盡所能地排除一切障礙，去獲得明日的快樂。如此一來，恐懼、瞋恨、暴力的循環便開始了。這便是一切罪行的來源：在背後中傷別人，在辦公室里耍政治手段，搶劫、謀殺等等行為。

　　所以，地獄可以說是無法活在當下所造成的結果。路易斯曾經借著小說的形式，透過兩個惡魔的對話來表達他的看法：

　　我們的任務就是要讓他們(人類)遠離永恆及當下——最好是讓他們活在未來。生理上的需要會促使他們的情感朝著這個方向發展，所以一想到未來就會燃起希望與恐懼之火。此外，未來是他們所不知道的，因此促使他們思考未來，就可以讓他們陷入幻覺中。簡而言之，未來在一切事物中是最不像永恆的——幾乎所有的惡行都根植于未來。感恩是回顧過往的，愛則是屬于當下的；恐懼、貪婪、渴望和野心卻永遠屬于未來。

　　若是把注意力放在未來，我們的焦慮將會永無止境。耶穌把地獄描繪成“在那里，蟲是不死的，火是不滅的”（馬可福音九章四十八節）。他的隱喻似乎直接來自先知以賽亞：

　　他們離開的時候要看見那些背叛我的人的屍體。蛀食他們屍體的蟲永遠不死；焚燒他們的火永不熄滅。普天下的人都要厭棄他們。（以賽亞書六十六章二十四節）

　　《舊約?以賽亞書》里的這些描述，甚至更明顯地採用了象徵手法。火與蟲不是地獄用來屠刑的外在工具。先知以賽亞採用“蛀食他們屍體的蟲永遠不死”和“焚燒他們的火永不熄滅”的說法來傳遞一個訊息：痛苦是源自內在的。地獄中的火與其他的火不同，因為它發自內在，所以不會止熄。除非有辦法探入內在的火源，否則是無法撲滅它的。

　　同樣的，“蟲”也是一個恰當的隱喻，因為它是從內部啃吃起的。它是不死的，因為它的養分取自于我們的內在世界。在這里，“死者”指的是心靈之死，它不斷地遭受自己的貪念、欲望、憤怒和嫉妒的折磨而不得平靜。對那些具有靈性的人而言，心靈之死是非常悲哀的一件事。因為他們活得像行屍走肉一般，不斷地被內在的痛苦所折磨，而且對內心的天國一無所知。

　　佛陀也用火的象徵來描述人的境遇。在著名的火宅訓誡里，他告訴弟子說，眼、耳、鼻、舌、身、意（佛教徒的六識）都燃燒著貪念、欲望、瞋恨及妄想之火。

　　耶穌是禪師，他對地獄的死亡之舞及怪誕的醜陋景象沒什麼興趣。我們必須記住，“火”與“蟲”是我們的心所創造出來的。

　　地獄的第四個秘密是：由于缺乏覺知，地獄才會被創造出來。地獄另外一個別名叫作“外邊的黑暗”（outer?darkness)。在婚宴的寓言里可以看到這個說法：

　　耶穌又用比喻對他們說：“天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發仆人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的仆人，說：‘你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。’那些人不理就走了；一個到自己田里去；一個做買賣去；其余的拿住仆人，淩辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。于是對仆人說：‘喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。’那些仆人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。

　　王進來觀看賓客，見那里有一個沒有穿禮服的，就對他說：‘朋友，你到這里來怎麼不穿禮服呢?’那人無言可答。于是王對使喚的人說：‘捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗里；在那里必要哀哭切齒了。’因為被召的人多，選上的人少。”（馬太福音二十二章一至十四節）

　　參加喜宴而未穿著適當的服飾，確實是一種漫不經心的表現。如果只按照字面來讀這則故事，可能會產生誤解。在這里，漫不經心的人指的是對現實不敏感的人。如果缺乏覺知，大概也很難認出可以使人解脫的真理。因此，“外邊的黑暗”指的就是“半睡半醒的大地”，那兒囚禁了一些靈魂已死的人。覺知乃是進入天國的重要條件，它就是心靈覺醒的基礎。類似的教誨也在十個少女的比喻中出現過：

　　那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿里。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。半夜有人喊著說：“新郎來了，你們出來迎接他!”那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說：“請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。”聰明的回答說：“恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那里去買吧。”她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其余的童女隨後也來了，說：“主啊，主啊，給我們開門!”他卻回答說：“我實在告訴你們，我不認識你們。”所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。（馬太福音二十五章一至十三節）

　　地獄的第五個秘密是：它就是一般人的常態。油燈時常被拿來當做覺知的象徵，這個故事說明了開悟是無法逆料的一件事。許多人失去開悟的機會，是因為他們不夠警醒。在婚宴的寓言里，那些無法參加喜宴的人都是平凡人，他們只是庸庸祿祿地活在未來。他們對于神的邀約不予理會，只顧著為每天的瑣事而忙碌。因為他們認為，工作謀生比去宴會里歡慶嬉戲重要多了。換句話說，他們太“嚴肅”了。

　　地獄並不是犯罪所造成的結果。大多數的地獄眾生都是無辜的。十個少女的比喻已經清楚地指出，那愚笨的少女所犯的唯一之“罪”就是不注意細節：她們忘了多帶點燃燈的油。若是把她們當成罪犯，未免太荒唐了一點。“外邊的黑暗”指的並不是一個實存的地牢，耶穌只是用一種詩意的手法來表現人類悲劇發生的原因——因為漫不經心或是對次序先後的判斷有誤，而錯失了天堂的歡樂。

　　現在我們應該已經明白，為什麼我們對地獄比對天堂熟悉了。因為我們就是一群住在地獄里的居民!它就是我們的常態。所以耶穌才說：“因為被召的人多，選上的人少。”（馬太福音二十二章十四節）我們之中到底有多少人是真正覺醒的?

　　地獄的第六個秘密是：它並不是一種懲罰。我們遭受地獄之苦是因為欠缺覺知之心，而不是因為觸犯了一個好報復的神。浪子的比喻對這點闡述得非常清楚：

　　耶穌又說：“一個人有兩個兒子。小兒子對父親說：‘父親，請你把我應得的家業分給我。’他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。

　　在那里任意放蕩，浪費資財。既耗盡了一切所有的，又遇著那地方遭大饑荒，就窮苦起來。于是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田里去放豬。他恨不得拿豬所吃的豆莢充饑，也沒有人給他。他醒悟過來，就說：‘我父親有多少的雇工，口糧有余，我倒在這里餓死嗎?我要起來，到我父親那里去，向他說：父親!我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當做一個雇工吧!’

　　于是起來，往他父親那里去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。兒子說：‘父親!我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。’父親卻吩咐仆人說：‘把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。’他們就快樂起來。”（路加福音十五章十一至二十四節）

　　那“遙遠的地方”與“外邊的黑暗”指的是相同的狀態；一個無意識地帶。應該注意的是，這個放蕩的兒子到“遙遠的地方”是出于自願的。要不是因為某個一閃而逝的洞見使他“回歸到自身”，他可能還繼續待在那里呢。但是當他真的想回家時，父親毫不猶豫地立刻歡迎他回來。他並沒有說：“等一下，年輕人，讓我們先算算賬吧!”他也沒問任何一個尷尬的問題。父親待他一點也不薄。事實上，當他離家門還有一段距離時，甚至在他開口向父親道歉之前，父親已經“奔上前去”迎接這不肖子了。

　　地獄不是神處罰人所產生的結果，而是人們不願接受眼前神給予我們的愛。神學家田立克提供了以下的洞見：

　　有限的自由確實無法使我們與神合一，因為那必須是一種愛的結合。一個有限的生命可能會背離神，也可能無限期地抗拒與神再度結合。它更可能被扔進自我毀滅與極度的絕望中；但即便如此，這也是神聖之愛的一種運作方式，如同但丁在地獄進口處上方看到的第三節碑文（CantoIII）所清楚昭示的。地獄里若是有生命，也只能存在于神的愛中。墮入地獄並不代表神的愛是有限的，這種有限性乃是源自于有限生命的抗拒。

　　按照這個觀點來看，地獄本是我們自己的傑作。正統基督教神學認為地獄反映了我們的自由：一種可以選擇與神結合或分離的自由。因為神不能勉強我們與他結合，所以才會有地獄。愛的本質是自由的，能夠被勉強的是強暴而不是愛。地獄不是一種懲罰，它反映的是我們的愛。

　　基督徒談愛，習禪之人談的是般若（Prajna）。這兩者之間有關聯嗎?這兩個世界之間的橋梁似乎就是希臘字epiginosko，它代表的是主客完美結合在一起的一種深奧的知識。epiginosko不是普通的知識，因為它超出了智力的范圍。如果回來檢查英文字“knowledge”的原始意涵，它的意思竟然是性交與性愛。田立克認為這個字可以解釋成知識或感官之愛——這兩種意思都表達了融為一體的行動，它克服了兩個生命之間的嫌隙。

　　從這個角度來看，禪與基督教的差別只在于名相上的不同罷了。因為知識便是愛。愛神就是認識神，認識神也就是愛神。田立克說：“全知不承認它自己與愛之間有任何差別，也不承認理論與實踐有何不同。”聖約翰談到過這種特殊的知識：

　　那光真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。（約翰福音一章九至十二節）

　　約翰說真光曾經來到世上，但世人竟然不認識他。罪惡就是無知，這是很明顯的一件事。如果我們真的知道什麼對我們是好的，就沒有任何理由不去付諸行動。為什麼要蓄意傷害自己呢?耶穌將地獄描繪成“外邊的黑暗”，真是最恰當也不過了。我們是被自己的無知所監禁及折磨的。

　　習禪之人幾乎從不談論地獄與罪。因為真正的問題只是無知，尤其是對自己真實身分的無知。六祖慧能所教導的只有“見性”。因此，所謂的“認識自己”也有了不同的意義。

　　佛陀在《蓮華經》中曾經說過一個和浪子的比喻大同小異的故事，但他特別強調的是無知在人的遭遇上所扮演的角色。故事是這樣的，某人的兒子很小就離家了。他四處遊蕩了五十年。父親富可敵國，他卻過著窮困潦倒的生活。有一天這個浪子不經意地飄泊到他父親居住的地方，但因為離家太久，他已經認不出自己的父親了。父親很清楚即使把真相告訴兒子，他也不會相信，于是就安排了一個打雜的職位給他，而他也就認定自己是父親的仆人了。這樣又過了二十年之後，父親才認為告訴他真相的時候到了。那時兒子才繼承了父親的遺產。

　　接下來我們要探討的就是認識自己。

　　地獄的第七個秘密是：它是不相信神子所造成的結果。聖約翰告訴了我們信仰與救贖之間的關係：

　　因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。

　　凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。（約翰福音三章十七至二十一節）

　　我們給自己定了罪，因為我們不信神的獨子。基督徒經常引用這句話當做應該“接受耶穌為個人救主”的理由。但他們並不知道“神的獨子”真正的意思是什麼。田立克曾經說過：

　　按字面解讀《聖經》的人經常問別人是否相信耶穌是神子。問這個問題的人以為他們已經懂得“神子”是什麼意思了，剩下的問題只有可否將這個眾所皆知的稱謂歸于拿撒勒的耶穌。然而這個問題是無法回答的，因為答案不論是肯定或否定，都是錯的。回答這個問題唯一的辦法就是改成另一種提問題的方式——“神子”到底是什麼意思?如果你得到的答案是按字面來解釋的，那必定是一種迷信；但如果把“神子”視為一種象徵，那麼它的意義就值得探討了。

　　對田立克而言，神子不是一個人，而是一種象徵。這個象徵有時也被視為道成肉身，而這的確是基督教的核心教義。問題是這個象徵是矛盾的：神的兒子既不是純神性或純人性的，也不是這兩者的混合，而是完全的神性與完全的人性。對于那些很少在思考悖論的人而言，這是很難理解的一種觀點。

　　由于無法欣賞這個偉大的悖論，所以才產生了過多的異端邪說。為異端做過最佳定義的人就是斯科特?派克醫師，他說，“如果我們只採信悖論的某一個立場，是最容易產生異端的”。若說耶穌是全然神聖的，絲毫沒有人性的局限，這就是一種異端邪說。這個異端邪說制造了耶穌與我們之間的距離，並且為基督教帶來了極大的傷害。派克解釋了這個現象是如何產生的：

　　那些制造出這個異端邪說的基督徒，其實是具備足夠宗教訓練的，他們深知耶穌既有人性也有神性，可是卻押了九成的籌碼在他的神性上，只有一成押在他的人性上。這使得我們有了一個很好的借口，因為沒有人再期待我們的行為舉止必須像耶穌一樣。我們有百分之九十的人性，然而耶穌卻高高在上，他是完全無法被認同及模倣的。

　　這是將某個精神領袖視為神常見的問題。我們輕易就將他的地位抬舉到一種與我們毫不相幹的虛無境界。老實說，有許多人確實把耶穌當成是仙人，認為他具有超凡的能力，可以呼風喚雨、來去自如，完全不像一般人必須面對體能、心理及精神上的束縛。根據田立克的看法，按照字面來解釋神子這個象徵，已經對基督教造成了很大的傷害。由于過度神格化，我們把基督教最真誠、最富威力的象徵變成了誇張的漫畫人物。

　　對我而言，“神子”乃是耶穌最偉大的公案之一，這不是用文字而是以耶穌的整個生命所呈現出來的公案。我們的挑戰就在于如何解釋這則公案，而不至于貶低它或使它流于庸俗。

　　我承認這不是一件容易的事。我的方法是把它看成人性矛盾本質的一種象徵：它一方面包含了上主的神性，充滿著活力、覺知和開悟的潛能；另一方面，它又是有限世界的一部分，被各式各樣的缺點及局限嚴酷地束縛著。相信神子並不表示你該相信耶穌專屬的神性，而是去看見如此不完美的人性中所潛藏的價值，去看見“不完美之中的完美”。為了超越凡人與生俱來的一些困難，我們必須把這些困難當做是靈修的一部分。所以與其將它們看成是障礙，不如利用它們來加速自己的成長。使徒保羅解釋了這個矛盾的現象：

　　又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我，免得我過于自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”

　　所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。（哥林多後書十二章七至十節）

　　不論在任何狀況之下，相信神子也就是相信我們內在的神性。它與自我厭惡剛好相反。禪師把這種內在的神性稱作佛性，它就是我們開悟的種子。一切有情眾生皆有佛性，毫無差別。

　　自我厭惡的問題比一般人所知道的還要嚴重得多。其實我們很少人能真的如實接納自己。雖然自私自利的情況非常猖獗，但並不表示我們有能力愛自己。把自私當成自愛是很嚴重的錯誤，因為愛是無條件的。有許多例子可以證實我們是不愛自己的。我們經常為了一點小小的失誤就自我詛咒：“你這個笨蛋!”“你搞砸了!”“你就是做不出一件對的事來?”由于自我厭惡，我們已經把自己打入了地獄。

　　對聖保羅而言，自我厭惡在他的身上佔了很大的比重。他說：“我也知道，在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。”（羅馬書七章十八節）他無時無刻不被內在的衝突所煎熬：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”（哥林多前書九章二十七節）

　　瑪里安?威廉遜指出了自我厭惡與暴力之間的關係：

　　情緒能量必須找到出口，自我厭惡就是一種非常強烈的情緒。它如果轉向內在，就會變成我們自己的地獄：上癮、迷戀、強制、憂鬱、暴戾關係、病痛等等。若是向外投射，它就變成了我們集體的地獄：暴力、戰爭、犯罪、壓榨。

　　為孩子們讀睡前故事，我才學到了自我接納的重要。有一本書叫作《女廁中的男孩》，書里談到一個名叫布萊利的男孩，他是個時常欺負弱小的搗蛋鬼。他沒有什麼朋友。大家都認為他是怪物，沒人願意坐在他旁邊。一直到布萊利遇見了學校新來的輔導老師凱拉，才有了改變。某回上輔導課時，布萊利與凱拉討論“外層空間來的怪物”這個問題。布萊利問凱拉是否相信世界上有這種東西，凱拉說她相信宇宙里有無數的生命，但是她不認為有哪一個是怪物：

　　布萊利問道：“一個怪物都沒有嗎?”凱拉說：“我認為每個人都有‘善’的一面，每個人都有快樂、悲傷和寂寞的感覺。但偶爾也有人會認為別人是怪物，那是因為他們看不見自己內在的‘善’。然後可怕的事就發生了。”

　　“他們把他殺死了嗎?”

　　“不，更糟。他們稱他為怪物，其他的人也跟著叫他怪物，每個人都把他當成怪物來看待；不久之後，他也開始相信自己是怪物了。他的一切行為都像個怪物。可是他並不是怪物，還是有許多的‘善’埋藏在他心里。”

　　布萊利在剩下的時間里畫了一幅有三只手臂六只手的外層空間怪物，可是當他想為這個怪物的手畫上八根手指時，卻有些困難。接著對話又開始了：

　　他抬起頭來問道：“你可以看到怪物的內心嗎?”“你可以看到他們的‘善’嗎?”

　　凱拉說：“這是我唯一能看到的東西。”

　　他又繼續畫圖。他在怪物的臉中央畫了一個黑眼睛，在胸部畫了一個紅色的心，代表一切的“善”都在那兒。

　　他問道：“那麼怪物該如何才能不當怪物呢?”“我的意思是，如果每個人都把他當成是怪物，他如何才能不再當怪物呢?”凱拉說：“這可不是一件簡單的事。我想，首先他必須認清自己不是怪物，這是第一步。只有知道自己不是怪物之後，他才可能辦得到。別人怎麼可能知道他的真相呢?”

　　相信神子就是去認清我們不是怪物而是有情眾生。相信我們內心的基督，便是通往靈性的第一步。

　　地獄的第八個秘密是：它其實是天國的一部分。在本章一開始我曾經說過，地獄和天國是互補的。這個說法可能會讓人覺得地獄和天國是分開的，但事實並非如此。回到浪子的比喻，那父親並未阻止兒子離家，兒子回家後也沒遭到處罰，你難道不覺得奇怪嗎?

　　這件事有一種解釋，那就是基于愛，父親已經暗自原諒了兒子小小的流浪。年輕的時候，我們多半喜歡冒險、熱衷于新奇的事物，但由于缺乏經驗，我們不免會犯錯、吃虧。這個浪子確實因為他的莽撞而吃了不少苦頭，他曾經因為饑餓，甚至連豬食也吞了下去。雖然犯錯使人受苦，卻也讓人得到了教訓。如果父親勉強兒子留在家里，也許會釀成大錯，因為那會剝奪兒子成長的機會。

　　地獄的第九個秘密是：它是由喜歡捉迷藏的神所發明出來的遊戲。了解這一點對于解釋基督教神學中的“邪惡問題”會有很大的幫助：如果神創造了萬物、神是無所不能的，那麼他為何容許邪惡與痛苦存在于世間?

　　為了回答這個問題，我們必須去探究一個秘密中的秘密。艾倫?沃茲稱其為“內線消息”。這個所謂的“內線消息”深埋在各大宗教的文獻里，而且通常是偽裝在密碼之下的，所以一般人很難了解。因為膚淺的心無法掌握其中的深奧道理，而保守的心卻認為它們太具有破壞性。但我們如果真的想知道生命的意義是什麼，那麼我們別無選擇，只有打破以下這個禁忌：阻礙我們去認識自己真實身分的禁忌。

　　假設你是個已經開悟的祖父或祖母，你很想將某種智慧傳遞給子孫，以便對他們的人生旅程有所幫助，那麼你會告訴他們什麼呢?艾倫?沃茲建議我們創造出一種不完全真實的神話，然後把它當成是詩，用來勾勒出生命的意義。要怎麼開始呢?我從世界神話及沃茲的著作中擷取了許多觀念，組合成了我的“秘密知識”：

　　一開始，存在的只有神。他就像孩子一樣——富有創意、愛玩耍、好遊戲、精力旺盛。神無所不能，總是心想事成。神只有一個“煩惱”：他沒有玩伴。

　　為了不讓自己寂寞無聊，神想出了一個聰明的解決辦法：他從自己身上生出了許多玩伴。他把自己分裂成無數的碎片，變成了你和我以及其他的生命。表面上看來，我們都是各自獨立而差異極大的生命；但是在這表層的多元性之下，我們都屬于同一個實相：神。

　　將自己分裂成許多碎片之後，神準備要玩他的遊戲了。但是在享受任何樂趣之前，他必須做一件事：忘掉他自己!他必須隱藏住他真正的身分，于是他引發了自己的健忘症，從此沒入于塵世間。他像孩子一樣扮演著不同的角色，涉入了不同種類的冒險。有些冒險如同美夢一般，有些則像是最恐怖的夢魘。事實上，它們可以是最暴戾、最可怕的經驗。世界就這樣繼續不停地運轉著。我們這場宇宙之舞是由陰陽、善惡、戰爭與和平、愛與恨、喜悅與戰栗、淚水與歡笑交織而成的。但是不管快樂或悲傷，這些都只是神的遊戲罷了。這便是神娛樂自己的方式。

　　所以，人類都是患了健忘症的神。我們看起來這麼無助，這麼像命運的犧牲品，但是在內心深處，我們都在隱藏自己的全能，只為了制造挑戰來激發出神的創造力。由于忘了自己的真實身分，所以我們在自創的地獄中悲泣，咬牙切齒。但是在我們生命的中心點，那原始的記憶仍然存留著，隨時等著被喚醒。

　　抱怨生命中的痛苦和其他的問題，就是不了解神的大計劃。如果我們本是一體的，那麼受苦的人又是誰呢?我們能跟誰抱怨呢?記得嗎，我們就是神所變成的浪子，徑自享受著自我放逐的狂喜!無人可以申訴、無事可以抱怨，因為我們就是它。這正是耶穌所宣告的：“我是道、是真理、是生命。”為了避免誤解這段話，他又說他是街頭的餓漢、衣不敝體的浪人、奄奄一息的病患，或是獄中之囚。每個人都像是一面鏡子，反映出相同的實相。如同克里希那穆提所說的：“你就是世界。”

　　在政治動亂的時刻，有位日本將軍向一位禪師請益，看看是否有辦法可以不戰而勝。禪師回答說：

　　這個世界就是一場夢；只是做夢的人不自覺罷了。當我們與他人爭鬥時，那爭鬥也是一場幻夢；大夢初醒時，敵人又在哪里呢?我們會把這世界當真，是因為我們身在夢中而不自知，所以我們才會贏了就快樂，輸了就悲傷。如果只是一味地在二元對立的幻夢中爭鬥，那麼快樂或悲傷又有什麼意義?夢中的爭鬥必須停止——讓自己從輸贏、競爭的幻覺中解脫出來吧!

　　大多數的人都認為覺醒是很難的一件事，但即使如此，也還不至于太糟。艾倫?沃茲告訴我們原因何在：

　　神太善于玩捉迷藏的遊戲，太善于假裝他就是你和我，所以需要很長的時間他才會憶起自己藏身于何處，用什麼方式藏起來的。這整件事最有趣的部分就是——他不想太快找到自己，因為那會破壞這整場遊戲。

　　禪既不肯定也不否定任何事。為了避免太快就把生活中的“幻相”打破，所以我們必須留意，在邏輯上“一切皆幻”與“一切都是真實的”是同樣的意思。如果神就是這場大戲的幕後主宰，那麼夢與實相又有什麼差別呢?有位著名的藝術評論家及禪的熱愛者曾經對布里斯說，在西方的藝術與文學里找不到禪，因為禪這個字在任何歐洲語係中都找不到。以下是布里斯的解答：

　　東方世界的禪一向喜歡描述見性或開悟……西方世界的禪則經常提示我們“幻相（maya）的存在，譬如《浮士德》及《哈姆雷特》所描述的幻覺、優柔寡斷、精神散亂、無窮的欲望……如果日本的“禪修者”對這些幻相的例子感到困惑的話，那麼我們就該提醒他們，禪最令西方人難解的教誨就是：幻即是悟，悟即是幻。

　　如果塵世就是神的一場大戲，那麼一切都是圓滿的。希臘神話里的俄狄浦斯國王（King Oedipus）歷經了許多苦難之後，在晚年也做出了相同的結論。所以我們的任務就是：當個好演員，接納眼前的事實，活在當下。如果說快樂有什麼秘訣，那一定就是上面這句話了。畢竟，從更深的層面來看，我們就是自己人生的編劇和舞臺設計師。