指責別人是很簡便的事。以污染的問題來說。當我們看到石油溢出或聞到化學藥物的氣味，我們的自然反應就是厭惡和指控他人。公敵立刻就被創造了出來，好讓我們的憤怒有地方發泄。不過我們卻拒絕看得更深入一些。的確，石油溢出或許是一種人為的疏忽，但事實上，如果不斷地把巨量的石油從一個地方運到另一個地方，意外事件是必然會發生的。我們完全不願意面對事實並承認，石油溢出與空氣污染不但是人為疏忽所造成的結果，更是工業發展及消耗能源必然的後果。我們將一切的責任全都歸咎于單一的個人、組織或計劃。我們總是將罪過推給外在的敵人而無法面對自己，因為面對自己太痛苦了。

　　雖然看起來很不可思議，但耶穌的確是透過讓豬淹死來教導禪。豬不是問題、邪魔也不是問題，我們才是問題!真正的敵人是我們自己，消除問題不是去找一個代罪羔羊，而是願意修正自己。耶穌在以下的寓言中，更清楚地闡明驅魔的危險：

　　污靈離開了所附的人，走遍幹旱區域，尋找棲息的地方，都找不到，就說：“我要回原來的屋子去。”于是他回去，發現那屋子打掃得又幹凈又整齊。他又出去，帶回七個比自己更邪惡的靈來，跟他住在一起。這樣，那個人後來的景況比從前更壞了。（路加福音十一章二十四至二十六節）

　　治病不是光把表面的症狀去除，如果問題的根源沒找到，接二連三的症狀還是會繼續出現。神秘主義詩人卡比爾（Kabir）以美妙的方式解說了這個問題：

　　我收回了對性的渴望，卻發現自己經常發怒。

　　我放棄了憤怒，卻注意到自己整日都在貪婪。

　　我努力地消除貪婪，卻變得驕矜自滿。

　　當心試圖切斷它與世界的連結時，卻仍然緊抓著某件事不放。

　　把那些在本質上非善非惡的中性事物妖魔化，然後再尋找替罪羔羊，乃是人類共通的傾向。這是我們自我的一種防衛機制，它刻意要讓我們在真理與內在知識的追求上遭到挫敗。弗洛伊德（Sigmund Freud）稱這種自我的把戲為“投射”（projection）。這個心理學上的術語指的是，我們內在的罪惡感、自責和責任往往會向外投射出去，做為對抗內在焦慮的一種防衛措施。

　　清教徒是“投射”遊戲的大師。他們將禁欲及清貧視為純凈的行為，將感官的享樂及金錢當成是不純潔的東西。不過有一件事我們可以確定，那就是耶穌絕不是清教徒。從他和那些道德無瑕的法利賽人的對質，以及他對人為何被污染這件事的看法，可以看出這一點。清教徒主義乃是一種找尋替罪羔羊的模式，它是膚淺的世界觀所造成的結果。每個禪師都擁有一顆年輕的心，內在都有一個喜歡惡作劇的孩子。這里有一個現成的例子：

　　你們聽過古時候有這樣的教訓說：“不可姦淫。”但是我告訴你們，看見婦女而生邪念的，已在心里姦污她了。假如你的右眼使你犯罪，把它挖出來，扔掉!損失身體的一部分比整個身體陷入地獄要好得多。假如你的右手使你犯罪，把它砍下來，扔掉!損失肢體之一比整個身體下地獄要好得多。（馬太福音五章二十七至三十節）