呂國英：“境”美 “神”美——論高維之美的藝術創造②
重“境”美，更須重“神”美
——論“高維之美的藝術創造”之二
呂國英
本篇概要與點睛
先説境界美，又論神聖美，是本篇的主題與關注視點。
“境界”有別，“神聖”無極。“聖”已不可測度，“神”又“聖”之高遠。如此，“神聖”深非測，而高難及矣。
孟子言：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”意指人之修養從“善”至“神”的六種境界，是精神狀貌層級的表達，也是審美境界維次的排列。
顯然，神聖美是一種至美審美。而這種至美審美是一種怎樣的美？本篇如此論之——這種以自由、崇高的生命境界，至善、靈性的“永恒之光”為終極意義的審美形態，是人類至高的精神追求，是審美的最高層級，也是審美的最深層級。此層級的美，是感性與理性的統一、經驗與超驗的統一，也是情與理的統一、此岸與彼岸的統一、有限與無限的統一，往往與生命的終極體驗緊密相聯繫，具有與宇宙、天外神交，自我、個體入化的高妙體驗，是一種莊嚴感、神秘感、崇高感和神聖感，是一種極致的謙卑和無限的敬畏，是一種靈魂的狂喜和飛升。
此境界，“‘氣墨靈象’藝術論”多有論及。概言之，美是“氣墨靈象”。
神聖美呢？就是以美的神聖性或超驗性取勝，或稱“至美審美”。這種以自由、崇高的生命境界，至善、靈性的“永恒之光”為終極意義的審美形態，是人類至高的精神追求，是審美的最高層級，也是審美的最深層級。此層級的美，是感性與理性的統一、經驗與超驗的統一，也是情與理的統一、此岸與彼岸的統一、有限與無限的統一，往往與生命的終極體驗緊密相聯繫，具有與宇宙、天外神交，自我、個體入化的高妙體驗，是一種莊嚴感、神秘感、崇高感和神聖感，是一種極致的謙卑和無限的敬畏，是一種靈魂的狂喜和飛升。
境者，境界；神者，神聖。如此，“‘境’美”是為境界之美，“‘神’美”是為神聖之美，或稱具有神聖性之美。
依“氣墨靈象”藝術論，將美概括為三大領域，即現實美、理念美、藝術美。前者分為自然美、社會美兩個範疇；又者分為純粹美、審美之美兩個範疇；後者分為摹擬美、創造美兩個範疇。
不言而喻，境界美與神聖美，均屬藝術美領域，且為創造美範疇。
談境界美、神聖美，不能少了形式美。按照美的層級，形式美、境界美與神聖美，構成（文藝作品）“美”的三個層級，體現三種審美形態，既反映作品所創造的精神境域的不同層面，也體現創作主體人生境界、體悟能力與藝術才華的不同與差異。
所謂形式美，就是以形式取勝，也有“優美”或“唯美”之稱，是“美”的第一個層級，也屬最低層次的美。此層級的美以其安靜、明麗、精緻、和諧與單純秀雅之形態，順應人之主觀目的，直觀給人之耳目之娛，讓人産生得宜、愛悅、輕鬆與心曠神怡的審美感受，並導致“愛”之情感，這種“美感”只是通過感官引起的快感，所以是最低層次的美。吳冠中曾言：“美不是漂亮，漂亮不是美。”如此，“漂亮”應在“形式美”之下。
明悉形式美，方知境界美、神聖美之深邃、高遠，且尤富審美意義。
所謂境界美，就是以作品的深度或精神維度取勝，也有“高格之美”稱謂。這種以創造高遠精神境域為旨歸的藝術審美形態，遠離自然境界、跨越功利境界、致遠道德境界、體悟天地境界，也就是遠離欲求境界、跨越求知（《墨經》意：求知是為了實用）境界、致遠求善境界、體悟求美境界。事實上，境界美正是高遠境界之美，是真善美愛相統一的審美境界，這種美以淩空高蹈、悲憫天地的博大情懷，直面現實社會，觀察自然萬物，感悟人間百態，體察蕓蕓眾生，在創作中開拓出更為博大渾闊、深邃高遠、靜謐高妙的詩性精神空間。
顯然，文藝作品的境界美，與作家藝術家的人生境界、體悟萬物的意蘊能力、審美感性與藝術能力密切相聯繫。文藝家精神境界越高、意蘊體悟及感性能力越強，其作品當具更高境界之美，反之則低，以至“跌”入功利境界乃至自然境界。
神聖美呢？就是以美的神聖性或超驗性取勝，或稱“至美審美”。這種以自由、崇高的生命境界，至善、靈性的“永恒之光”為終極意義的審美形態，是人類至高的精神追求，是審美的最高層級，也是審美的最深層級。此層級的美，是感性與理性的統一、經驗與超驗的統一，也是情與理的統一、此岸與彼岸的統一、有限與無限的統一，往往與生命的終極體驗緊密相聯繫，具有與宇宙、天外神交，自我、個體入化的高妙體驗，是一種莊嚴感、神秘感、崇高感和神聖感，是一種極致的謙卑和無限的敬畏，是一種靈魂的狂喜和飛升。此境界，“‘氣墨靈象’藝術論”多有論及。這種審美體驗所面對的審美對象，往往是巨大的、堅實的、垂直的、粗獷的、雄偉的、深邃的、朦朧的、浩瀚的、無際的，從而具有“可恐怖性”、震撼性與敬仰性特徵，常見於崇山峻嶺、星空大漠、無垠碧海、廣袤森林等宇宙萬象中，並由此推及英雄壯舉、重大歷史演變、偉大人物、宏大事業等。
自然，作品中的神聖美由藝術家所創造，不僅需要創造“境界美”的境界與能力，尤其需要悲憫宇宙萬物、通會事物靈性、進入超驗境界，且超越自我、融入天地、嚮往至美的哲學素養、美學精神與審美體悟。事實上，神聖美、壯美或崇高之美，作為高層次的生命體驗，是精神維度的提升，也是一種洞察宇宙生命本質和真相的智慧，體現一種絕對價值和神聖價值。文藝家對這種價值的發現與開掘，是對生命意義的根本超越，更是對自我心靈的徹底解放。
讀文藝史、察審美現象，許多哲學、美學、文化、文藝和科學大家，均在現實人生中尋求生命的終極價值、追求美的神聖性，尤其通過創作鴻篇巨制，建構深邃、高遠的精神境域，展現神聖之美。比如，李（白）杜（甫）詩篇、李（可染）家山水；又比如，托爾斯泰百科全書式的壯闊史詩性長篇小説《戰爭與和平》、李伯安堪稱罕世之作的史詩性水墨人物長卷《走出顏喀拉》；還比如，貝多芬交響樂、唐宋“八大家”、文藝復興“三傑”與“三巨星”。這些文化巨擘創作的作品，所表達的讚美生命、放歌自由、飛升靈魂、悲憫眾生之至真至善至美情懷，均體現了人類相通的最高層次的審美，這就是神聖之美。
不能不引起關注、重視的是，上世紀八九十年代以來，尤其進入新世紀以來，因普遍存在的浮躁問題，特別是不少文藝工作者，精神境界低、審美體悟弱，于文壇出現了“傻樂主義”“垃圾詩派”“下半身寫作”，並自命“先鋒”，自詡“新潮”，熱衷“底層敘事”“偽現實主義”與一己悲歡、杯水風波；于畫界出現了“新寫實繪畫”“新表現主義”“中國當代藝術”，熱衷“波普”“擬象”“艷俗”，以俗當雅、以醜為美大行其道。這些所謂創作基本處於自然境界，其思想性與精神性幾近虛空，無任何審美價值。顯然，文藝工作者之精神境界、審美體悟問題，與“生”俱來、伴隨始終，是問題的核心與根本，也成為文藝亂象及其流弊的總源頭。
吳冠中曾論：“美盲比文盲更可怕”。木心亦言：“沒有審美力是絕症，知識也救不了。”審美問題終究靠提升審美來解決。
形式美、境界美與神聖美，是精神維次，也是美的層級，雖為遞進關係，但無邏輯關聯。不能超越形式美者，不可能進入境界美；而不能創造境界美者，也很難進入神聖美。以境界美眺瞻神聖美，美在遠方，非攀援而無他途；以神聖美俯觀境界美，美在眼前，“進出”遊刃有餘。正由此，“境”美難，“神”美更難。在更高層級上不斷攀援，達到美的最高境界，與美同行，天我為一、萬象融合，至美審美又何以而不至！
作者簡介
呂國英，文藝理論、藝術評論家，文化學者，解放軍報社原文化部主任、高級編輯。創立“‘氣墨靈象’藝術論”，建構“書象”説，提出“藝術創作十個命題”，論述“‘藝術，靈魂之美在哲學’的九個要義”，撰寫“中國牛文化千字文”，著述出版專著多部、重要藝術新論多篇，逾數百萬字。多篇（部）作品獲國家、軍隊重要獎項。
主要著述：《“氣墨靈象”藝術論》《大藝立三極》《未來藝術之路》《CHINA奇人》《陶藝狂人》《神雕》《奮鬥致遠 牛文化》《新聞“內幕”》《共倚相牽“牛”最美》，其中《“氣墨靈象”藝術論》主要立論由當海內外多家媒體連載或選載，《大藝立三極》由中英兩種文字出版，《陶藝狂人》《神雕》多次重印或再版。
主要立論：“氣墨”是“墨”的未來；“靈象”是“象”的遠方；“氣墨”“靈象”形質一體、互為形式內容；“藝法靈象”揭示藝術本質規律；美是“氣墨靈象”；藝術創作貴在“意想不到”；好作品終究需要好語言；藝術立象拒絕現實物象；藝術演進：從“完美”到“自由+”；藝術，視覺美、思想美不可偏頗；創作，用性靈開啟質料；超越，向藝方生、向術即亡；“靈象”是“書象”的遠方。
主要藝術新論：《書之入“象”方致審美遠方》《“書象”之美在“通象”》《自成高格入妙境》《“賈氏山水”密碼》《美的“自由”與自由的“美”》《藝術，心狂方成大家》《天才，晚成方可大成》《“色彩狂人”的非常之“道”》《“花”到極致方成“魁”》《心至“藝境”盡通達》《湛然寂靜漾心歌》《三千年的等待》《重構東方藝術“重彩”之象》《絲路文化的“水墨樂章”》《抽象表現，用性靈建構“藝術—哲學”之美》。
