辛意雲：加強中華文化與民族精神教育

    28日下午，第八屆兩岸經貿文化論壇進行了題為“擴大文教交流”的專題研討。臺北藝大教授辛意雲發表了題為《加強中華文化與民族精神教育》的專題演講。（台灣網  楊麗 攝）

    台灣網7月28日哈爾濱消息　 28日下午，第八屆兩岸經貿文化論壇進行了題為“擴大文教交流”的專題研討。臺北藝大教授辛意雲發表了題為《加強中華文化與民族精神教育》的專題演講。演講全文如下：

　　加強中華文化與民族精神教育

　　辛  意  雲

　　臺北藝大教授

　　（2012年7月28日）

　　國學大師錢穆，賓四先生似乎曾這麼説：“文化是民族的生命，沒有文化，就沒有民族；但民族又是文化的核心，沒有民族，文化也無由創造，並且更無法凝煉，融合出更大、更恢弘的文化，而後再團結出更大，更有創造性的民族。”

　　文化是人類共同生活的總稱，其中集結著各種生活的樣式，也集結著各種代表文明的活動。譬如學術、思想、宗教、信仰、藝術、工技、文字、道德、政治、經濟、軍事等等。不過其中更重要的是，在這些種種文明的基礎上，是否能凝煉、融合出人們共同的生命理想。有這理想，人們才能和平的相聚在一起，共同的營造生活，享受生命，消除生之恐懼，擺脫生存競爭淘汰的威脅。是以文化的這棵“生命樹”的最高處，其實就是人類生命的共同理想。

　　而什麼是這共同的生命理想呢？簡單的説，就是“活著”，大家一起活下去；大家相互尊重的活下去；不僅資源共用，大家還可以活成像一家人一般。甚至於努力嘗試走向世界大同。

　　人類歷史上，曾有許多精采的民族，他們突然崛起，創造出優秀精采的文化，這些文化也是以影響後世某些文明的發展。但這些民族卻又忽然夭折，不能延續。這如同肥沃月灣，這在上古時代，所謂河流流奶的地方，這裡曾經崛起創造楔形文字的蘇美人，武功蓋世的阿卡德人、亞述人，以及建空中花園的巴比倫人、波斯人，他們像龍捲風一樣瞬間興發，征服一切，然後又倏然消失。他們並沒有相互自然融合，成為一個共生、共存、共榮的大族，為兩河流域，為此後的阿拉伯世界帶來和平的契機。

　　同時，當時的北非還有古埃及人，他們的文明更是恢弘，他們甚至綿延了數千年。但他們也只是征服、控制、佔有，並沒有開展出各民族共生、共存、共榮的文化。而後古埃及人也衰敗了，走入了另一個民族的征服中。

　　此後的古希臘人，他們有卓越的思考力、創作力，他們創造出自然哲學、政治理念，以及建築、雕刻、史詩悲劇等藝術活動，這些真是驚人的文明，至今仍有穿越時空的影響力。但是古希臘的各個城邦，從沒有自然聯合成為一個希臘國，他們雖有海外的殖民地，但也沒有融成具有共同生命理想的大族，而後也就淪為羅馬帝國的奴隸。

　　至於古羅馬帝國，征服了歐亞非，成為當時西方最大的勢力所在，他們的“帝國性”，影響了中世紀、近世、甚至今天的許多西方國家，並成為這些國家的典範。但是數百年後，他們也就消失、瓦解在人類歷史的舞臺上了。

　　此外印度文化，雖也古老，也有他自身的文化力，但具有強烈的地方性，他們的種姓制度，就將自己的社會割裂了，並沒有展現出人類在現實的人生中可以共同擁有的生命理想。

　　至於以色列，雖也是個古老民族，也創造了極其特殊的古老文化，但他們的文化似乎只為了猶太民族的自我團結而已。

　　甚至於我們也看見近代興起的西方國家，神聖羅馬帝國、奧匈帝國、聖法蘭西帝國、以至日不落國的英國也都逐漸沒落。因此西方歷史哲學對歷史上民族的興亡、文化的發展，幾乎有一共同的看法，就是一定會沒落。西方歷史哲學家史賓格勒就曾寫出舉世聞名的著作—西方的沒落。説明西方社會必然會由鼎盛走向衰亡。略早于他的西方大哲學家黑格爾，則認為中華文化、中華民族已過了輝煌的時節，如同夕陽西下的太陽，沒落後就不會再起了。中國近代學者，受這觀念影響的人不在少數。

　　只是今天我們舉目看全世界，就從經濟看起吧！當代世界經濟發展中，香港、臺灣以及新加坡都開出極好了的成績，中國大陸更是從近乎廢墟中快速建起，成為世界製造業的工廠，即使經過有心國家精心設計的世界金融風暴，在重創歐洲之後，中國大陸依然仍是世界重要經濟龍頭，並引動著亞洲經濟的發展，使亞洲不因世界金融風暴而隨之崩潰。

　　最近我們再看中國大陸的神州九號宇宙飛船升空，並完成太空接軌的精密太空工程，同時蛟龍潛水器則下到將近八千公尺的深海海溝，去作深海探測，這些自然科學、科技上的成就也是舉世共認的偉大成就。

　　記得有幾次在幾個地方談中華民族、文化的優秀性，與會者問説，中華民族真是一個優秀的民族嗎？中華文化真的不會阻擋自然科學的發展嗎？

　　我試著舉例説：“近世一百多年來，是中華民族、文化最衰落的時期。也是中華民族最自我否定、自我傷害、缺乏自信的時期。我們真如西方近代大哲黑格爾所説的，我們真是處在民族、文化沒落，近乎滅亡的階段嗎？”

　　但是就在這時候，世界最先進的文化、文明的發明、創造、製造中，不缺中國人的參與。譬如世界著名的美國航空製造公司--波音航空公司，他的第一架、第二架設計、規劃的總工程師王助，就是中國人，他的基礎教育是在中國學習的。美國波音航空工程公司説，“沒有他，可能不會有波音公司”。

　　貝聿銘，近代世界最重要的建築師之一，他將傳統中國文化中的元素，作為他建築設計的元素與體材，一新西方建築舊有的型制。

　　得諾貝爾物理獎的楊振寧，他曾親口説：“他能進入，現代物理學的高度抽象世界，乃是受益於他年青時讀了中國傳統經典與詩歌，開展出他高度想像的能力，因此每次面對高能物理的抽象世界時，他都會借著這高度的想像力，進入那純思維的物理世界”。他在臺灣鼓勵人們要多讀、多理解傳統經典與詩歌，開發自己想像的能力。

　　我們都知道電腦的發明，被譽為世界上第三次的工業革命，他幾乎改變了當代的人類的生活，我請問與會者，知道真正的發明人是誰嗎？真正的發明人據説名叫周文晉先生。他一直被隱藏著直到他去世後三年，美國才公佈了這消息，這件事。而周文晉的弟弟周文中，則是名滿天下的音樂家，因為他，將中國傳統的音樂元素，注入西方音樂之中，他於是引領美國現代音樂，成為世界現代音樂的翹楚。他執領美國現代音樂之牛耳三十年。

　　近代世界，透過自然科學的研究，對生命世界也有劃時代的進步。這甚至也可説是近來改變世界的關鍵事件之一。而這一研究的突破，在對生命細胞的解剖與組合的完成。而第一個真正完成這項研究的人，也是華裔科學家，周芷女士，他是在臺灣受完基礎教育，前往美國留學的學者。

　　我們如果再去搜尋，像這樣投身於近代世界科學界的研究者，有成就的創造者，當然還不止這些。不過就這些，或已可説明中國人，就人種而言，並不太差。同時在這基礎上發展出來的中華民族與文化，也不會太差吧？

　　而後這一百多年來，中華民族在各種災難中的表現，似乎又可以看到中華民族再起、再生的力量，而這也就是中華文化最重要的特質，也是中華民族能從衰敗中再起、再生的精神了。

　　是以中華民族可説是這世界上歷史最悠久的民族，中華文化，同樣也是這世界上歷史最悠久博大的文化。這“悠久”“博大”，是有深刻的含意的。同樣也有事實的根據。

　　遠自遠古新石器時代，中華民族、不是單一民族，而散佈在這古老的土地上的族群眾多，就大族而言，有古氐羗族、古東夷族、古吳越族、古巴族、古蜀族、古苗族等；從古文獻上看，有人就説堯是古羗族，舜是東夷族，近代地方考古人士，又有人説夏禹可能是古越族。而就文化系統言，出土的文化聚落有彭頭山文化，有河姆渡文化，有仰韶文化，有磁山文化，有老官臺文化，有北辛文化、有良渚文化、有紅山文化，有龍山文化等等。根據考古資料，中國新石器時代遺留的文化聚落幾近二千多個，星羅棋佈的分散在大地的各處。我們再從中國最古的姓氏，也就是母系社會不同族群的族姓來看，有媯姓、姜姓、姚姓、姒姓、姬姓、嬴姓等等。也就是説至少到了五千年左右，黃河、長江上中下流已是邦國林立，族群繁盛的時代了。

　　只是中國沒有用征服、殺戮、獨佔的手段消滅族群、一族獨大。我們從古史傳統上看黃帝、神農、蚩尤的一場戰爭，我們甚至也可説是一場文化的戰爭，一場生活方式的決定戰爭，古史上説：反對戰爭，黃帝崇尚衣冠，建立婚姻，開展交通，這是不是歷史的事實，我們雖不確知，但這是古史上，大談特談的事；而這四件事，總括的説就是要大家相互往來，和平相處。是以尚書中説堯、舜之治天下，以「協和萬邦」，「萬邦和諧」為首要的工作。

　　孔子在論語中就説：“堯、舜能以禮讓國”，能“讓”，是中國人認為人脫開“生物本能”，“只求取自己生存”，“擺開生之恐懼”的開始，是人離開生物而真正成為人的開始。唯有“知讓”、“能讓”才可能有相互合作，共生、共榮的機會。不然人只會不斷的征戰，不斷的相互消滅。

　　因此孟子説：“人之所以為人，在有仁心”，而“仁心”中“辭讓”之心，是人性中最重要的心理意識之一。是以此下的莊子、老子談“不爭”，談當能有所“避”，易經進一步説：“要能進退存亡而不失其正”。甚至連講戰爭哲學的孫子兵法：都不認為“百戰百勝”是最高明的戰法。戰爭中最重要的是“不待敵之不來，而在自己有所備”，換言之，也就是先求立於不敗之地，而不是不斷對外的攻擊，此外就是有能力“不戰而卻人之兵”。

　　“和平共處、相互合作”自遠古以來即成中華文化的精神，也是中華民族，相互自然融合的特徵。

　　尤其是到了西周，周文王更提出了“愛與和平”作為政治的號召，“孝”-- 生命的延續與發展，作為各族群，也就是天下人門的共同生命理想。周武王、周公不止以此除去了好爭伐的商紂，更以此理想落實在新的政治--封建制度上。他們將所有在歷史上已被滅的部族重新建立、分封，使他們生命能繼續發展；同時再以婚姻制度禁制同姓氏的族內婚制，而使異姓通婚，“所謂婚姻者合二姓之好”。達成天下一家的親和關係。中國人到今天，大家雖然會分説，我是廣東人，我是上海人，或是北京人，或是甘肅人、臺灣人、香港人，哪怕是新加坡人，只要是華人，大家相聚，仍都有份同鄉家人的熱情。這也就是來自這份“和合性”的展現，中國遠本是眾多的族群，也就在此“和合性”中自然融合，成一家人。即使歷史上有過爭戰，如匈奴與秦、與漢的戰爭。但當漢取得勝利，他將匈奴讓近關內，同享漢人的文化與理想。以至匈奴也化為中華民族的族群。（這可真是人類史上的驚人之舉）。不止如此即使後來的遼、金、西夏、元朝、清朝，各族群不也都成為中華民族的族群之一嗎？

　　而這份“和合性”的大前提，就是在對“生”、對“生命”的肯定。古老的中國，遠從遠古時代，就因地域、地理環境成為世界最古老的農業社會，如西北西安大地灣北方作農作物的考古發現，時間大約一萬至八千年前後；南方湖南澧縣，以至浙江河姆度的稻米農作，時間也都在一萬二千年到八千年左右。中國可説是世界最早、最大，也最成熟的農業社會及國家。而中國遠古人們在這農業生産的生命經驗中，看到了生命的發展，感受到生命、是以在甲骨文中他們以“蒂”，“花蒂”的“蒂”，作為生命之始，也作為上帝的“帝”，換言之，“上帝”就是“生命”的本身。

　　前些時從新聞報導，好像美國的前總統克林頓，及其妻子、現任的美國國務卿曾寫一份報告，説中國人沒有宗教及信仰，是個可怕的民族，因他們沒有“上帝”、“沒有底線”。

　　其實中國人有宗教、有信仰。中國人的宗教與信仰，在“生”。所謂的“天地之大德日生”。也就是説這天地宇宙最偉大的創作、最偉大的德行表現，就是創造了“生命”。中國沒有大印歐民族認為有個“創造神”。他創造了世界、創造了人、創造了生命。他是這世界的唯一、是天地萬物中絕對的最高主宰。當然他也是這世界唯一、絕對的意志。凡不同於他的，就是“錯誤”！而這也就是世界凡有絕對“創造神”信仰的地區，就不容易族群融合，而爭戰不停的重要原因之一。

　　中國的宗教信仰，不在“創造神”，而在生命的本身。至於生命，由誰創造，遠古時代，中國人就説：“那是自然的演化”。老子甚至説，“道在帝先”，也就是説：“道在上帝之前”，質言之，就是“有道才有上帝”、“上帝也因道而有”。

　　“生”，“生命”，是中國人的宗教信仰，中國人肯定活著。認為「活著」就是件好事。是以中國崇尚天地，因天地是生命之源。而人要與“天地合一”，並認為人的生命最高境界就是“天人合一”的境界。

　　因此中國人也崇尚祖先，因祖先是人的“生命之始”，中國人以感恩的心，祭拜先人，同時也認為每一個人的生命是包含過去的先人、現在的個人，未來的子孫。“生命”不是一個絕然孤獨的單一個體，生命是豐富而飽滿，充實而有發展和創造的可能的。

　　因此中國人也以感恩的心對待山川、自然，因他們也是生命的助成者。凡是“有利於生”，有利於人類大群好好活下去的，中國都封之以為“神”，中國的神是人封的。是人認定的，不論是自然，還是“人”，因此如神農，如關公，如媽祖，在臺灣還有“保生大帝”、“開漳聖王”，以及許多對地方有貢獻、有功德的人，都被封為神。今天西方世界的發明大師愛迪生、大物理學家艾因斯坦，將來很可能也會被中國人封為神，因他們對人類的生命有了貢獻，或者他們也會被尊為聖賢。如孔子、孟子、莊子、老子，釋迦牟尼，歷代的大學者一樣，因他們開人的心智。

　　中國人認為一切的“善”、與“不善”，“公平與正義”的準則，就在“生”；所有的“美”與“不美”；“真與不真”的準則也在“生”；在其是否“有利於生”，“有利於大生”，“有利於天地自然、人群的大生”上。中國人以“生”，以“有利於生”，“有利於大生”為底線，這是不可違背的。因此種族、民族的區別不在血統、血緣，而在於“生”，這“生生”的理念上。是以中國歷史上能融合各類人種，化為中華民族，中華民族因此不斷擴大，不斷注入新的活力與創造力，而中華文化又因此而綿延不絕，並歷久而彌新。而這也就是中華文化，中華民族能淵源長久的原因。

　　“生”與“生生”也就是中華民族與文化的根本精神所在。而展現這“生”，“生生”以及“和合性”的行為就是“德行”，也就是傳統中國所謂的“道德”。

　　傳統中國的道德，不是教條，不是法律，不是桎梏人性的規範。而是人對人適當“愛”與“尊重”的表達。所謂“己所不欲，勿施於人”，“唯仁者能好人，能惡人”。古人以人的生命經驗而言，唯有“愛”與“尊重”，人才能和平、和諧的相處，才能共生、共存、共榮。而這是“人性”，不是“生物性”、“動物性”。“道德”乃是“適當的愛”，正確“對人對事物的尊重”的指標。“道德”其實也是“適當的愛和尊重”的教育。而這也是中華文化的精神所在，也是中華民族在實際生活中展現生之實踐力的表現。這種來自“人性的道德”是“先天的”，詩經上説：“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德”。而這也是“性善之本”，是中華文化與民族精神所在。

　　只是近代中國在歷史的曲折中，似乎遠離了中華文化與民族的精神。我們曾説過，近代國學大師錢賓四先生説：“文化是民族的精神，沒有文化，就沒有民族。而沒有民族，文化無以發揚。”為此我們當加強中華文化與民族精神教育。

　　如何加強中華文化與民族精神教育呢？

　　（１）從清朝以來，滿清在部族政治的需要下，對中華文化的認識，中華傳統學術的發展，中華歷史的解釋有限制、有誤導。以至使中國人愚弱不明，唯利是圖。孫中山先生曾著「心理建設」一書，並在三民主義民族主義中呼籲恢復民族智慧，其觀點和主張，其實也就是針對這歷史的問題而説的。我們今天如何在當今的歷史條件下，再認識，再反省，以求民族的自覺，自省。

　　（２）在一定的歷史條件下，清末以至新文化運動，知識分子對中華文化與中華民族有相當程度的誤解。因此整個社會至今對中華文化與民族仍未有信心，並近乎無條件的接受西方文化。今天我們距清末、民初已有一百多年，我們如何對自身的文化與民族再做了解與確定。同時也可以深入西方文化做本質性的了解。這包括應該對「民主」與「科學」再做更深入、更清晰的探討與分析，以助社會大眾的認識與了解。

　　以上是從中華文化，中華民族的再認識的入手方法。

　　而再認識中華文化、中華民族以及西方文化，又得從教育入手：

　　（１）對中華文化、中華民族的再認識，甚至對西方的再認識，唯有從教育入手。今天我們如何透過媒體推動社會大眾教育。教導大眾再認識自身的文化與民族特性。同時也藉此方式喚醒人們潛藏於心的民族情懷，與文化精神─那生生的力量；那對生命的關懷；還有對和平、幸福人生的嚮往與追求。如此民眾才會自然展現了生活智慧與生活道德力。

　　（２）如何設計、規劃適當課程，然後透過學校教育，從小學、中學、大學，建立健康及正確認識傳統民族精神及文化理想的管道。而在這些課程的學習中，使青年、少年，對民族有自信，對文化有正確的認識，這才能奠定他們有發揚中華文化與民族精神的能力與愛國的熱誠。

　　（３）重新整理編纂中華文史教材，使學習者看得見、感受得到中華民族所以能大、所以能久的再生的創造力。

　　（４）培養優良的各級中華文化的文、史、哲教師。使他們有能力擔負起中華文化，民族精神的傳承和教導學生的學養與品德。讓教師明白宋儒張載所説的：「為天地立心，為生民立命，如往聖繼絕學，為萬世開太平」，這是中華民族與文化能生生不息的重要理想與觀念，而這也是教師的責任。

　　（５）培養學生認識什麼是“道德”？如此學生才會有道德的認知力、判斷力與堅持力，人們才會有“道德”可言，社會才能具有道德力。